Часть вторая, ЖУТКО ПРАКТИЧЕСКАЯ

В этой части книги я рассказываю, как создаются на практике шаманские ритуалы (даже если ты ничего в этих ритуалах не понимаешь), даю пример десятка ритуалов и даже провожу ликбез по терминам и прочим условностям. Самая интересная часть книги - «Магия для чайников»*, издание первое, великое и единственное!

- Сколько у вас стоит этот Гандоша?

Кто-о-о???

Ну этот... как его... Ганеша.

Из разговоров в «Белых облаках»

Любой священник или шаман должен восприниматься как мошенник. Пока не докажет обратное.

Роберт Хайнлайн

У меня есть один старый и весьма любимый интерес - я люблю покупать и читать совершенно желтую прессу, местами даже откровенную чернуху. Приезжая в любой город, где я до этого ни разу не был, я всегда подхожу к лотку с печатной продукцией и прошу продавца подать мне «два метра вот этого». Зачем? Один из ответов - мне интересно, во что верят люди. Покупая всякую откровенную чушь, они рано или поздно начинают верить в то, о чем в ней пишут.

* Ты можешь вставить вместо чайника любой другой предмет, с которым однозначно смог бы себя ассоциировать.

ШАМАН Р БОЛЬШОМ ГОРОДЕ 59

Ну а я научу тебя этим всем пользоваться. Вернее, использовать то, во что верят люди, в своих интересах.

Тебе может потребоваться подготовка, а можно обойтись и без нее. Этап подготовки очень прост: заходишь в магазин типа московских «Путь к себе» или «Белые облака» (магазины, в которых продают всякую ерунду, начиная от книг и заканчивая фигурками из дерева и амулетов). Далее покупаешь одну книгу по теме «Рейки», одну - по теме «Карты Таро», одну - по теме «Тайны магического шара», одну - по теме «Хиромантия» и еще любую бредятину, на которую упадет твой взгляд. Обычно такого барахла в поле зрения несколько десятков наименований. Далее все это читаешь. Запоминать тебе нужно не все подряд, а только лексикон и слова, которые там встречаются. Желательно еще и не забыть, что они означают. Можно сделать еще проще - зайти на любой сайт в сети, где есть эзотерический словарь, и выучить пяток терминов. Что тебе в итоге нужно - так это с каменным лицом вещать про Тапас, накопленный в Мудра-Важде.

В этой части книги я расскажу тебе про несколько «шаманских» ритуалов. Как я уже много раз говорил - женщины* верят в рейки, магию, шаманство, вудуизм, тантру, судьбу, хиромантию и прочую чепуху. Этим мы и будем пользоваться. В строго научных целях, разумеется, ни слова про внушения и замаскированные неявные трансы. Мы же это, типа, Шаманы в пятом поколении.

Чем эти шаманские ритуалы хороши - так это тем, что вокруг каждого из них наверчено множество мифов. Даже самые умные и образованные девушки очень любопытны. Лично я не встречал ни одной девушки, которая отказалась бы от того, чтобы ей погадали на руках. Среди них были даже доктора наук и дамы с двумя высшими образованиями.

* Женщины составляют более восьмидесяти процентов посетителей разных магических салонов.

60 ШАМАН В ВОЛЬШОМ ГОРОДЕ

Сам понимаешь, что место хорошей шутке есть всегда. Грех не предсказать доктору психологических наук снятый венец безбрачия. ©

Второй плюс в этих штуках - так это то, что для освоения таких премудростей требуется буквально пять часов тренировки. На каждый ритуал. А третий плюс состоит в том, что ты очень резко привлекаешь внимание девушки* как человек, «знающий вселенские тайны и напрямую соединенный с астральным информационным каналом». Одни плюсы в итоге.

А сейчас мы перейдем к подробному описанию ритуалов. С инструкцией по применению.

Структура описания очень простая: сначала кратко приводится миф, который желательно перед «шаманизмом» выдать Жертве, чтобы она прониклась важностью момента. О важности мифа написано в части «Создание ритуалов». Потом следует перечисление необходимых предметов, которые используются в шаманизме, и краткий перечень терминов. Далее - инструкция по использованию, то есть проведению ритуала, и, наконец, подробно разобранный пример каждого ритуала. Считай, что это пошаговая инструкция с примерами. Методическое пособие.

* Я в том смысле, что если ты вдруг с девушкой познакомился и ищешь повод поехать к тебе домой. Повод,разумеется, есть -любая глава из этой части книги.

Глава 7. Связь с космосом

Я спросил у ясеня: где моя любимая?

Ты б еще у тумбочки, идиот, спросил.

Из диалогов

Этот ритуал очень простой по своей сути и очень нетребовательный к месту проведения. Его можно легко проводить на улице, в кафе, даже в метро, если есть необходимость. У него очень хорошая задача - привлечь к себе внимание, показав девушке свои сверхвозможности (связь с астралом, или космосом). Рекомендую с этого ритуала начать свою карьеру Шамана - он позволяет научиться нести полную ахинею, создавать шаманскую маску* и может научить тебя общаться с Жертвами с позиции Шамана.

Миф. Как известно, наша планета Земля находится посреди бескрайнего космоса. У космоса есть своя энергия и материя. Материя космоса - это звезды, планеты, астероиды, кометы и другие астрономические объекты, а энергия -то, что заполняет пространство между этими телами. Можно верить, а можно и не верить, но энергия космоса существует просто потому, что существует сам космос. Совершенно удивительным образом можно соединиться с этой энергией. Древние индусы (чукчи, индейцы, арабы, негры) считали, что для этого необходима хорошо открытая вверх коронная чакра, которая как раз отвечает за единение человека с космосом. В древнем Китае для этого использовали правильно открытый третий глаз (чакру третьего глаза, правильно оттопыренную вперед).

В народе именуемую «морда лопатой».

62 ШАМАН 0 БОЛЬШОМ ГОРОДЕ

Реквизит. Требуется самый минимум. Привлекающий внимание головной убор, поза лотоса (по желанию), несколько ароматических палочек-вонючек и совершенная морда лопатой. В городских условиях можно повязать вокруг лба обычный шнурок (он предохраняет энергетический канал от помех извне), а в обычном кафе можно положить сверху головы салфетку (разве вы не знали, что бумага помогает нам прикоснуться к вечности?). Возможны дополнения любыми «эзотерическими» предметами по вкусу Шамана.

Структура. Шаман садится в позу лотоса (или любую другую, скрестив пальцы в любую впечатляющую форму), создает состояние «морда лопатой». Несколько секунд (в случае если Шаман опытен - минут) происходит установление связи с космосом. После того как связь установлена, Жертве предлагается задать космосу самый важный и актуальный вопрос. Первые три попытки задать вопрос называются глупыми и абсурдными, на четвертый раз Шаман благодарит Жертву за хороший вопрос. Происходит минутная пауза, во время которой Шаман получает из космоса ответ, затем выдается очень неопределенная и предостерегающая инструкция, которая подразумевает от Жертвы постоянную связь с Шаманом, чтобы он смог оградить ее от возможных неприятностей в будущем.

Пример: в роли Шамана - Филипп Богачев, в роли Жертвы - его ученик, задающий вопросы на демонстрации. Филипп сидит на стуле, вокруг головы накинут шнурок от кроссовки, концы которого вольно свисают вниз с ушей. На голове у Филиппа тюбетейка совершенно непонятного вида с яркой зеленой ящерицей. Вокруг Филиппа и Жертвы медленно ходят по кругу два других ученика, держа на вытянутых руках две ароматические свечи. Один ученик ходит по часовой стрелке, другой - против часовой стрелки. Каждый раз, когда они пересекаются, ученики протяжно произносят: «Ом-м-м-м...» Выглядит это так, словно реаль-

шаман & большом городе 63

ность на полчаса отошла покурить хорошего голландского ганджубаса. Происходит следующий диалог.

(Филипп, после длительной паузы) - Связь с космосом устойчивая, но с помехами. Ты можешь задать космосу свой самый важный вопрос, который для тебя действительно важен.

(Ученик) - Сколько я буду зарабатывать через год?

(Пауза, Филипп) - Это даже не глупый вопрос, это вопрос абсурдный. Космос - это не твой бухгалтер. Хорошенько подумай, прежде чем ты задашь действительно важный для тебя вопрос.

(Длительная пауза, ученик) - Я умру в гармонии?

(Пауза, Филипп) - А вот это уже вопрос глупый. Космосу все равно, умрешь ты в гармонии или в филармонии (сдавленный смех среди учеников, наблюдающих за демонстрацией). У тебя есть еще один шанс задать правильный вопрос.

(Пауза, ученик) - Что для меня важно в этой жизни?

(Долгая пауза, Филипп пристально смотрит на ученика) - Ты думаешь, космосу есть до тебя дело и он будет тебе советовать? Космос отвечает на вопросы, он наполнен бескрайней мудростью девяти миллиардов вселенных, и мудростью он делится радостно и с удовольствием. Но не советами. Связь с космосом ухудшается, я даю тебе минуту, чтобы ты задал свой действительно важный вопрос, на который хочешь получить ответ. Помни: на все твои ответы будут заданы вопросы.

(Пауза, ученик находится в трансе) - Я хочу знать... Смогу ли я достигать своих целей и развиваться дальше.

(Филипп) - Очень хороший вопрос, спасибо тебе за него. Жди ответа... (Долгая пауза, активное движение глазами под закрытыми веками.) - Да. Космос сказал тебе

64 ШАМАН Ь ВОЛЬШОМ ГОРОДЕ

«да». Но помни - на пути к твоим целям тебя могут ждать трудности. Космос говорит «да» только тем, кто готов неустанно работать для достижения своих целей.

Заключение

Вот такой вот «учебно-боевой» ритуал. Интересный и простой, одновременно учебный и работающий. Используй на здоровье.

Глава 2. Астрология

Люди считают себя неповторимыми и верят в коллективные гороскопы.

Чеслав Банах

Тема гороскопов и зодиаков в нашем случае является скорее дополнением ко всем остальным главам. Как ни странно, но эти несчастные планеты пытаются всунуть куда угодно - начиная от карт Таро и заканчивая хиромантией. Как минимум везде рисуют знаки планет, как максимум -выводят вторичную логику, основанную на понятиях астрологии. Типичный пример - хиромантия, где все пальцы названы именами планет и без трех литров молока совершенно непонятно, как оно относится к банальной руке.

Эта глава будет носить скорее информационный характер, так как ритуалов, основанных на астрологии, просто нет. Ну а если хочешь составить гороскоп, то я даже подкину тебе универсальную шпаргалку, которая поможет делать совершенно реальные, работающие и абсолютно правильные гороскопы. Предлагаю тебе внимательно прочитать эту главу, чтобы быть «в теме» и, если потребуется, заполнить неловкие паузы в разговоре. Чтобы всегда можно было начать тему в стиле «А Сатурн сегодня в Доме Льва. Хороший знак, правда?». Ну а все остальное - по старой доброй структуре.

Утром познав истину, вечером можно умереть.

Книга Дракона

Как известно, астрология является очень древней, уважаемой и проверенной временем школой получения

В этой статье:

Шаманские магические ритуалы и обряды – древнейший вид магии, дошедший до наших дней благодаря народам, продолжающим чтить традиции своих предков. Шаманизм был распространен по всему миру, но сегодня сохранился только у небольших народов, в частности, у американских индейцев, бурят и т.д.

Шаманы в бурятской традиции

В традициях западных бурят, основную роль в проведении магического ритуала всегда играл шаман. По-бурятски шаман – бо или одегон, если говорится о женщине. Это человек, который напрямую общается с духами и богами, совершает жертвоприношения и проводит магический ритуал.

У бурят и сегодня шаман – важный человек, проводящий все обряды, связанные с рождением, смертью человека, он призывает богов и духов-покровителей, чтобы лечить своих соплеменников, его можно назвать посредником в отношениях человека и высших сил.

Легенда о появлении шаманов

Буряты считают, что шаманы появились из-за того, что сами боги хотели принимать активное участие в жизни людей. Ведь изначально человека и вовсе не было, были только небесные, добрые духи, которые и создали людей. Сразу после своего появления, человек был полностью счастлив, он не знал ни боли, ни горя, ни болезней, однако, счастливые времена очень скоро подошли к концу. Человек разозлил злых восточных духов, которых называют тэнгэринами, именно поэтому появились различные болезни и сама смерть. Западные – звездные духи испугались за своих созданий и дали им шамана в виде орла. Орел помогал людям, защищал их от всего плохого и злого, но человек не спешил довериться неизвестному созданию, тем более что у птицы не было языка, и она не могла общаться с людьми и давать им советы.

После этого орел вернулся на небеса и рассказал своим создателям о неудаче, и попросил сделать шаманом простого человека. Боги велели орлу вернуться на землю и передать свой дар первому встречному. Когда первый шаман вернулся, он вступил в связь с первой встречной женщиной, та забеременела и вскоре родила сына, ставшего первым человеком-шаманом.

Другая интерпретация древней легенды говорит о том, что великую силу получила сама женщина, и с тех пор могла общаться с богами, видеть и различать добрых и злых духов, помогать другим людям в сложных жизненных ситуациях.

Атрибуты шамана

Во время совершения любых ритуальных действий, важную для шамана роль играет его одеяние. Сегодня эта традиция исчезла и по одной только одежде шамана невозможно отличить от простого человека, но благодаря многочисленным археологическим исследованиям мы можем представлять себе, как выглядели и одевались шаманы в древности.

Важнейшей частью шаманского костюма была оргой или шуба, которые сегодня надевают только умершим шаманам, когда готовят их к переходу в мир мертвых. Погребальная одежда бывает двух видов: синяя и белая. Белую шубу получает добрый, белый шаман, посвятивший свою жизнь служению добрым божествам и духам, помощи людям. Синий оргой предназначен для шамана черного, который работал со злыми духами и божествами.

Тувинский и бурятский шаманы

Обычно оргой для шамана шьют из бумажной или шелковой ткани, и по своему покрою он практически ничем не отличается от обычной шубы. Главной особенностью оргоя являются прикрепленные к нему металлические фигуры людей и животных.

Шаманские ритуалы болезни и смерти

В Бурятии уже более трехсот лет длится противостояние между шаманизмом и буддизмом. Темные шаманы видят в ламах своих злейших врагов, а потому часто стараются наслать на неприятеля болезнь и даже вызвать его смерть. Сильные шаманы способны убить человека в течение нескольких месяцев.

Один из самых распространенных обрядов на смерть основан на работе с куклой или изображением жертвы. Шаман собственноручно изготавливает куклу или рисует неприятеля, а затем прижигает углем изображению места, где расположены жизненно важные органы, и просит своего духа покровителя наслать на эти места тяжелую болезнь. Но не стоит забывать о том, что буддистские ламы тоже не являются простыми людьми, они обладают громадной духовной энергетикой, а потому способны противостоять даже самым страшным темным шаманским обрядам.

Если обряд с куклой не дал нужного результата, шаман может воспользоваться еще одним эффективным средством – подослать к своему врагу «троянского коня», в качестве которого может быть использовано любое мелкое животное. Шаман проводит над зверем тайный темный обряд и вселяет в него свирепого роуна. Когда дух оказывается в теле животного, он может полностью им управлять и добиться того, чтобы оно попало в руки к нужному человеку. После этого дух может напрямую проникнуть в тело врага шамана, где начнет поглощать его жизненные силы.

Шаманское колдовство имеет огромную силу. И в наше время обращение людей к шаманам означает доверие силам природы и духов.

Считается, что это самое сильное и самое черное средство, доступное шаманам, ведь человек, внутри которого оказывается свирепый роун, начинает высыхать на глазах и умирает в течение нескольких дней.

Попытки навредить мирным буддистам не такое уж и безопасное занятие, как может показаться на первый взгляд. Буддистские ламы умеют защищаться от негатива, они говорят о том, что даря сострадание и любовь всем живым существам, они выстраивают мощную защиту, которая работает по принципу магического зеркала, то есть отражает на шамана весь направленный негатив. В случаях атак через свирепых духов, шаманы просят о защите своих гневных божеств, к примеру, Ямантаку, Ваджрапани или Махакалу, способных уничтожить практически любого шамана. В настоящее время сильных черных шаманов, воюющих с буддистами, осталось очень мало, так как они осознают опасность такого занятия и не хотят рисковать.

Не стоит думать, что кукла может быть использована только в негативных целях. Опытные шаманы могут использовать изображения человека для избавления его от самых тяжелых недугов.

В таких обрядах кукле передается болезнь человека, после чего ее относят глубоко в лес и оставляют в укромном месте, где ее никто не найдет. Все бурятские дети с самого раннего возраста знают о том, что подобные предметы в лесу трогать ни в коем случае нельзя, так как это очень опасно, болезнь может переселиться из куклы в первого встречного человека.

Древний ритуал призывания ребенка

Большинство шаманских обрядов направлены на помощь человеку в повседневной жизни, через расположение духа. Когда человек заручился поддержкой своего покровителя, он сможет справиться с любой работой и проблемой, в частности, дух может помочь в сборе урожая, в охоте, в поиске возлюбленного и, конечно, в беременности. В Бурятии вера в силу шаманов настолько сильна, что к ним обращаются даже современные и просвещенные люди.

Ритуал на рождение ребенка необходимо проводить только в благоприятный для этого день, который определяется с помощью специального гадания. В обряде должны участвовать оба родителя будущего ребенка. Важно отметить также, что присутствовать при таинстве могут только посторонние люди мужского пола, существует древние верование в то, что при присутствии другой женщины, вся магическая энергетика может перейти на нее, а потому ритуал не сработает.
Для проведения обряда понадобится также кукла, которую приносят родители (символизирует младенца), игрушечная коляска и кроватка. Для подношения духам нужно будет приготовить молоко, рыбу и немного алкоголя.

Жертвенный огонь в шаманском обряде

Сначала шаман разжигает большой жертвенный огонь, в который выливается немного водки и молока, а также в пламя бросают и кусочки рыбы. После этого шаман приступает к гаданию на тему того, помогут ли духи данной паре обзавестись потомством. Для этого шаман подбрасывает специальную чашку в воздух и смотрит на то, какой стороной она упала на землю. Если чашка приземлилась вверх дном, то духи приняли преподнесенные дары и согласны оказать помощь. В случае отказа, гадание повторяется еще дважды, и если дары так и не будут приняты, весь обряд переносится на другой день.

Когда гадание оказывается положительным, родители отправляются в священную рощу, где вешают люльку с куклой на одном из свободных деревьев. Затем они возвращаются к шаману, выпивают по рюмке водки и каждый делает по три затяжки сигаретой (таким образом они через свои тела подносят жертвы местным духам).
По традиции, за работу, семья должна отблагодарить шамана, поучаствовав в его жизненных делах, к примеру, помощь в уборке урожая или сенокосе.

Ритуал на долголетие и крепкое здоровье

Обряд на крепкое здоровье считается одним из самых простых. Его проводят прямо перед заходом солнца, и обязательным атрибутом является кедровая кора. Шаман поджигает кору и трижды сдувает ее дым на шее «клиента». После этого происходят многочисленные молитвы о даровании человеку долголетия и крепкого здоровья. В конце ритуала «клиент» должен взять головешку от коры в руки и трижды провести ею вокруг своего тела.

Шаманы уверены в том, что кедр обладает просто уникальными целительными свойствами. На основе коры этого дереве создаются снадобья и талисманы от самых разных болезней и недугов.

Старинный ритуал кормления огня

Многие шаманские ритуалы начинаются с процесса разведения огня. По мнению многих народов, огонь произошел тогда, когда небо было отделено от земли, потому эта стихия занимает столь значимое место в церемониях народов Центральной и Средней Азии и Южной Сибири. В Бурятии огонь представляют мужским образом – хозяином огня.
Обряд кормления огня очень распространен, его проводят как сами черные и белые шаманы, так и простые люди. Для этого необходимо выдуть в печь или костер сигаретный дым или вылить стопку любого крепкого алкогольного напитка.

Совсем недавно хозяина стихии настолько почитали, что было принято отдавать ему самые лучшие куски пищи со стола. Сегодня эта традиция постепенно вытесняется, но еще рано говорить о том, что она полностью исчезла или исчезнет.
Люди до сих пор считают, что огонь действительно способен оказать серьезную помощь в самых разных делах, он хранит семейный очаг, защищает от болезней и недугов, приносит удачу и счастье в семью.

Шаманизм относится к числу древнейших религиозных верований человечества. Это удивительное явление в культуре, силу шаманов признают даже те, кто скептически настроен по отношению народной медицине или экстрасенсорике. Стать таким жрецом по собственной воле невозможно, для этого необходимо быть избранным, иметь предрасположенность к общению с духами. К числу важнейших обрядов относится камлание, с особенностями и сутью которого предлагаем познакомиться.

Определение

Камлание - это слово, произошедшее от «кам», что по-тюркски значит «шаман», соответственно, камлание - это основная деятельность шамана, включающая в себя погружение в транс, общение с миром духов и исцеление. Также этот термин включает в себя сопровождение души усопшего в другой мир.

Особенности проведения обряда

Можно выделить несколько специфических особенностей проведения обряда камлания:

• Публичность. В некоторых деревнях считается, что чем больше людей будут присутствовать в сакральном действии, тем более результативным будет обряд. Нередко зрители подбадривают шамана криками или песнями.
• Сопровождение музыкой, пением и игрой на музыкальных инструментах: бубне, барабане. Сам жрец исполнял священные тексты, которые, по его уверению, были дарованы ему свыше.
• Тексты песен имеют особый тайный смысл, направленный на открытие двери в мир духов.
• Проводится чаще всего в темное время суток, вечером либо ночью. Однако при необходимости обряд может быть проведен днем.
• Камлание - это серьезный ритуал, поэтому проводить его следует только по особым случаям, дважды в день камлать запрещено.

Эти черты говорят о том, что шаманский обряд представляет собой не развлекательное мероприятие, а серьезное сакральное действо.

Какие же цели имел обряд камлания?

• лечение больных;
• охрана народа от злых духов;
• помощь в привлечении удачи на охоте;
• предсказание несчастий в селении или конкретной семье;
• реже - предсказание погоды.

И если привлечение охотничьей удачи интересовало людей в ранние периоды, то исцеляться тяжелобольные едут к современным шаманам и в наши дни.

Подготовка к обряду

Камлание - это важное ритуальное действо, поэтому начинать готовиться к нему следует заранее. Процесс включает в себя несколько процедур:

• Очищение самого шамана, его бубна и места, где будет проходить действо.
• Окуривание помещения травами - это помогало его освободить от злых сил.
• Очищение водой - важнейший этап подготовки. Нередко использовали предварительно заговоренную жидкость. Сам шаман также совершал омовение.
• В некоторых местностях принято совершать жертвоприношения, чтобы задобрить богов.

Только после этих подготовительных процедур можно было приступать непосредственно к самому обряду.

Как проходил обряд

Камлание - это обряд, проведение которого незначительно отличалось в различных шаманских культах, однако общие черты можно обнаружить во всех них. Шаман обязательно облачался в особый наряд, брал в руки бубен.

Завершив подготовительную работу, он обращался к духам, призывал их на помощь. Это могли быть духи-хранители дома, покровители местности, племени или деревни, далее шло обращение к духам Нижнего, Среднего и Верхнего миров и личным помощникам шамана. Сам жрец впадал в это время в транс.

Затем следовала беседа шамана с пришедшим духом, который вселялся на время в его тело. А дух самого шамана совершал путешествие в Нижний или Верхний мир. Все, что происходит с ним, жрец подробно описывал вслух, и находящиеся рядом люди внимали каждому слову. Для успеха обряда исцеления крайне важно, чтобы все присутствующие испытывали сочувствие и сострадание. Наблюдатели нередко отмечали, что во время такого ритуала от тела шамана исходили огненные лучи, которые касались тела больного. Это энергия, целебная сила, которая помогала избавиться от недуга.

Последний этап - возращение. Дух покидал землю, а шаман возвращался в свое тело. Нередко после ритуала приносились повторные жертвы, чтобы поблагодарить невидимых помощников.

Особенности проведения обряда

Предлагаем познакомиться с некоторыми особенностями проведения камлания:

• Важнейшую роль в ритуале играл шаманский бубен, на котором жрец исполнял священную мелодию. Чаще всего ударов в этот инструмент было 8, но использовались и иные комбинации. Так, задать ритм «Змея» можно при помощи трех медленных ударов.
• Исполняя ритуал, шаман совершает движения по кругу: в направлении «юг - восток - запад - север». Это направление символизирует собой созидающий небесный круг.
• Второе направление - гармонизирующий небесный круг, «восток - юг - запад - север».
• Третье направление - созидающий земной круг: «запад - юг - север - восток».
• Наконец, последний круг, гармонизирующий земной: «юг - запад - север - восток».

Во время каждого ритуала, в зависимости от его цели, шаман выбирал направление и двигался строго по нему. Верный выбор круга - вопрос, очень важный в камлании. Не меньшее значение играл и ритм бубна.

Значение ритуала

В чем смысл шаманского камлания? Этот обряд помогал проникнуть в мир духов, попросить их о помощи, поэтому нередко ритуал проводился, чтобы исцелить больного. Известны случаи, когда шаман помогал людям в борьбе с недугами, с лечением которых официальная медицина не справилась.

Согласно идеологии шаманизма, болезни и неприятности на человека насылают злые духи, обычные люди не в силах бороться с ними. Тогда на помощь и приходит шаман, у которого имеются помощники и покровитель - Аями. Благодаря действиям добрых духов удается остановить болезнь, очистить человека и вернуть его к нормальной жизни в физическом мире.

Отношение к обряду

Не все современные люди верят в то, что шаман действительно общается с духами. Для таких скептиков камлание - это театрализованное представление, на котором жрец использует музыку, игру на бубне, особые ароматы, даже гипноз. Он делает все, чтобы находящиеся рядом люди поверили в его путешествие в иные миры.

Именно пение и музыка, ритмичные удары в шаманский бубен, погружают зрителей обряда в особое состояние, когда кажется, что дверь в иную реальность слегка приоткрылась.

Верить или нет в мистическую силу обряда шаманского камлания - каждый решает для себя сам. Однако можно с уверенностью отметить два факта: система религиозных верований, шаманство, существует уже достаточно давно. Если другие культы, будь то тотемизм, анимизм и прочие, ушли в прошлое, то камлающих шаманов можно встретить и по сей день. Второй момент - нередко в ходе этих обрядов были исцелены люди, помочь которым официальная медицина не могла. Такие факты документально зафиксированы.

Эти два обстоятельства говорят о том, что камлание шамана действительно обладает некой тайной силой.

• Танец Ворона. Начинается с имитации шага ворона. Ноги расставляются слегка в стороны, колени сгибаются в полу приседе, корпус наклоняется чуть вперёд. Голова вытягивается, а руки отставляются немного назад и прижимаются к туловищу, будто крылья. Ладони раскрыты и направлены вверх. Делается шаг вперёд правой ногой, затем лёгкое приседание и взгляд вниз. Движение повторяется с левой ноги.

  Когда эта часть танца исполнена, можно перейти к другой части, которая называется "Ворон собирает камушки". Вперёд выводится правая рука, пальцы соединяются подушечками, имитируя клюв. Голова прижимается к плечам и закрывается правой рукой. Затем нужно наклониться и несколько раз коснуться земли сомкнутыми пальцами и вернуться в первую позицию.

  Чтобы исполнить полёт ворона, нужно встать на правую ногу, а левую согнуть и поставить стопу на правое колено. Вытянуть голову немного вверх и вперёд, поднять руки на уровне плеч, ладони развернуть вниз. Помахать руками, изображая воронье карканье. Затем надо выполнить "приземление Ворона". Из позиции полёта соединить руки ладонями у груди в позе молитвы и опустить голову, касаясь пальцев рук. Затем сесть на скрещённые ноги, а руки согнуть в локтях таким образом, чтобы кисти оставались на уровне плеч.

• Танец Змеи. Необходимо лечь на живот и сдвинуть ноги, руки согнуты в локтях, а кисти находятся на...

Во время камлания шаман движется по кругу. Выделяют четыре круга: гармонизирующий небесный круг, созидающий небесный круг, гармонизирующий земной круг и созидающий земной круг.

Созидающий небесный круг. Движение начинается с юга на восток, затем на запад и заканчивается на севере.

Гармонизирующий небесный круг. Начинается на востоке и затем проходит по очереди через юг, запад и север.

Созидающий земной круг. Движение начинается с запада, затем следует на юг, север и заканчивается на востоке.

Гармонизирующий земной круг. Начинается на юге и по очереди проходит через запад, север и восток.

В зависимости от цели каждое камлание проходит по одному из кругов с определённым боем бубна.

Если ритуал проводится на природе, для создания круга потребуются камни. Крупные камни кладутся для обозначения дверей, расположенных на южной стороне круга. Шаман и другие участники ритуала выкладывают камни вместе, проходя по часовой стрелке. В ритуальной юрте должен быть 21 ритуальный столб, поэтому и камней должно быть столько же или в два раза больше, то есть 42. В последнюю очередь шаман кладёт камни, обозначающие двери. Если предполагается разжечь костёр, то выбирается помощник, который отвечает за поддержание огня. При этом необходимо запастись дровами, которые должны находиться внутри круга. Во время ритуала никому, кроме шамана и двух человек, сопровождающих его, нельзя выходить из круга.

В ритуале могут участвовать несколько шаманов или только шаманы. Среди них назначается глава ритуала - аханад. Традиционно главным становится либо самый мудрый, либо самый старый шаман.

Если ритуал проходит внутри помещения, круг тоже выкладывается из мелких камней, которые собираются участвующими в ритуале и укладываются в корзину. Затем их расставляет главный шаман или все участники ритуала. Двери на южной стороне также отмечаются несколькими камнями.

Ритуальное пространство состоит из гол, тургэ (Мирового Древа), врат и Алтан Хадаас (Полярной звезды). Врата - вход, где обязательно есть изображение гол. Шамана проводят к месту внутри круга во второй части ритуала очищения дома. Совершая путешествие в верхний мир, шаман поднимается по девяти ступеням Мирового Древа. Полярная звезда указывает вход в верхний мир...

Ритуал огня

Этот ритуал проводится в лесу. Перед его началом нельзя принимать пищу. Костёр разжигается, когда стемнеет. Шаман садится в позу орла и смотрит на огонь сосредоточенно. Необходимо настроиться на появление Хозяйки Огня, которая может предстать в образе обнажённой старухи или девушки. Если шаман сможет установить контакт, то он получит на всю жизнь надёжного защитника. Чтобы контакт состоялся, шаман начинает танцевать, обходит костёр по Солнцу и сосредотачивается на мысли о том, что этот танец он посвящает Хозяйке Огня. Бёдрами и руками во время танца необходимо имитировать языки пламени и полностью расслабиться. Также для вступления в более тесный контакт со стихией огня снимают с себя всю одежду. Закончив танец, нужно покормить Огонь: брызнуть на пламя маслом, положить красный лоскут поверх пламени и сказать: "Мать Огонь, Хозяйка всех огней. Прими моё подношение! Даю тебе его от чистого сердца. От чистого сердца, подобного пламени. Пусть в чистом пламени сгорят все мои невзгоды и беды!" Когда обряд полностью закончен, Хозяйку Огня нужно поблагодарить.

Ритуалы дождя

Чтобы вызвать дождь, используется следующий обряд. Чашу для ритуалов с родниковой водой ставят на ночь под открытым небом, чтобы она насытилась энергией и обрела новые свойства. Утром, взяв чашу обеими руками, нужно поднять её над головой и сказать: ...

Ритуал благодарения духов проводится в качестве подтверждения шаманского призвания. Чтобы провести ритуал, необходимы голубая или красная ткань, листья можжевельника или шалфея, благовоние сандалового дерева. Принесённые предметы размещаются на ткань. Затем поджигаются листья, а дым направляется к макушке, лицу и груди так, чтобы полностью трижды дым окружил шамана. Огонь можно оставить гореть или погасить. Затем зажигаются три ароматические палочки и их держат перед собой.

После этого необходимо трижды помахать палочками по направлению Отца-Неба, трижды - Матери-Земли и трижды - каждой стороны света, начиная с севера, по ходу солнца. Затем необходимо таким же образом поприветствовать предков, духов природы, животных и других духов. Затем благовония ставятся рядом и горят в продолжение ритуала.

Проведя такое очищение и заряд энергией, можно начать призывать духов такими словами:

Отец-Небо, Мать-Земля, Духи предков,
Тэнгри четырех сторон света,
Духи-онгоны, Духи всех животных,
Чту и благодарю вас!
Будьте добры, выслушайте меня,
Будьте добры, защитите меня,
Будьте добры, подсобите мне,
Хурай, хурай, хурай!
Вы, обступающие меня спереди и сзади,
Справа и слева,
Поверх меня и ниже,
Хурай, хурай, хурай!
Сопровождающие меня, подобно птичьей стае,
Вы, призвавшие меня стать шаманом,
Вложите образ в мои очи, слова в мои уста,
Дайте мне сил стать шаманом,
Хурай, хурай, хурай!
Ом маахан, ом маахан, ом маахан! Манггалам.

Окончив ритуал, необходимо поблагодарить духов предков.

Ритмы, под которые происходит шаманское камлание, считаются священными. Основных ритмов восемь. Они согласуются с восемью чокырами человека. При записи ритмы обозначают точками, которые располагаются снизу вверх. Одной точкой обозначается одиночный удар, а двумя точками - два быстрых удара. Ритмы имеют свой смысл и предназначение.

• Ритм Змеи. Три медленных удара. Этот ритм используется для первого камлания, чтобы обрести решимость и накопить внутренние силы.
• Ритм Оленя. Два медленных и два быстрых удара. Используется ритм Оленя для разделения, разобщения чего-либо.
• Ритм Черепахи. Один удар, два быстрых удара, один удар. Ритм используется для примирения и созидательных процессов.
• Ритм Быка. Один удар и четыре быстрых. Этот ритм используется для защиты и накапливания физической силы.
• Ритм Цапли. Два быстрых и два медленных. Ритм используется для преодоления трудностей и в любовных делах.
• Ритм Паука. Два быстрых, одиночный и ещё раз повторяются два быстрых удара. Ритм используется для помощи в спорном вопросе, создания и накопления положительной энергии, очищения.
• Ритм Медведя. Четыре быстрых, одиночный удар. Применяется для медитации и защиты от окружающих.
• Ритм Тигра. Шесть быстрых ударов. Применяется с целью отдать накопленные силы другому человеку, а также для самореализации и обретения могущества.

При воспроизведении ритмов используется следующая техника: удар в бубен сначала производится в нижней части, потом в центре и затем в верхней части.

В шаманских церемониях бубен играет ключевую роль. У него много магических функций и сложная символика. Для осуществления сеанса он необходим, потому что способен унести шамана в "Середину Мира" и летать в пространстве, призывать и пленять духов, а звуки бубна помогают шаману сосредоточиться и вступить в контакт с миром духов, чтобы отправиться в путешествие.

В своих инициационных снах будущие шаманы совершали мистическое путешествие в "Середину Мира" к тому месту, где находится Господь Вселенной и Космическое Древо. Для того, чтобы шаман сделал обод своего бубна, Господь позволяет упасть одной ветви с Древа.

Это символизирует связь между Небом и Землей посредством Древа Мира через Ось, находящуюся в "Центре Мира". Так как обруч бубна сделан из древесины Космического Древа, шаман может легко переноситься к нему и вознестись на Небо, ударяя в бубен. С этой точки зрения бубен можно отождествить с шаманским деревом, по которому шаман восходит на Небо. Приблизиться к Древу Мира и взобраться на него шаман может ударив в бубен или влезая на берёзу.

У шаманов Сибири существуют даже свои личные деревья. Они являются земным воплощением Космического Древа. Также используют деревья, установленные корнями вверх. Все эти связи между церемониальными берёзами и шаманом показывают взаимосвязь между шаманским бубном, Мировым Древом и вознесением на Небо.

Выбор дерева, из которого будет изготовлен обод бубна, зависит от духов. Самоедские шаманы берут топор, закрывают глаза, входят в лес и отмечает наугад дерево. Утором их товарищи из этого дерева берут древесину на обруч. У алтайцев шаман получает от духов сведения о месте, где растёт нужное дерево, и отправляет помощников найти древесину для бубна. Якутские шаманы выбирают дерево, в которое попала молния.

В некоторых регионах шаман собирает щепки дерева, дереву приносят жертву, смазывая его водкой и кровью. Такое ритуальное уважение указывает на то, что дерево преображается сверхчеловеческим откровением и перестаёт быть обычным, перевоплощаясь в Древо Мира...

Зеркало

У тунгусов северной Маньчжурии большое значение имеют медные зеркала. У разных племён такое зеркало имеет разное значение. Считается, что этот аксессуар китайско-маньчжурского происхождения. Зеркало называется "панапту", что означает "душа, дух", или точнее "душа-тень".

Зеркало помогает шаману сосредоточиться, объединить духов или отразить человеческие потребности. То есть с помощью зеркала шаман видит мир гораздо шире. В отражении зеркала шаман видит душу умершего человека. А некоторые монгольские шаманы видят в нём белого коня шаманов, который символизирует полёт, экстаз, трансовое состояние во время камлания.

Колпак

У самоедов важнейшей частью шаманского костюма является колпак. Шаманы считают, что огромная часть их силы скрыта именно в колпаках. Известны случаи, когда шаманы не надевали колпак, проводя сеанс по просьбе любопытных. Они объясняли это тем, что без колпака шаман лишён настоящей силы, поэтому ритуал был только пародией для развлечения присутствующих.

В Западной Сибири колпак заменяют широкой лентой вокруг головы. На ленту подвешивают ящериц и других животных, прикрепляют много ленточек. Восточнее реки Кеть колпак делают в виде короны с оленьими рогами или в виде медвежьей головы, к которой прикрепляют кусочки шкуры с головы настоящего медведя...

Посвящение у маньчжуров и тунгусов

После экстатического отбора начинается этап обучения, во время которого старый наставник проводит посвящение начинающего. Именно так будущий шаман постигает религиозные и мифологические традиции рода, учится пользоваться мистическими техниками. Зачастую этап подготовки заканчивается рядом церемоний, которые и называют посвящением нового шамана. Но у маньчжуров и тунгусов как такового настоящего посвящения нет, потому что кандидаты посвящаются до того, как их признали опытные шаманы и сообщество. Так происходит на территории практически всей Средней Азии и Сибири. Даже там, где существует ряд публичных церемоний, как у бурятов, например, эти действия только утверждают подлинное посвящение, которое происходит тайно и является делом духов. Шаман-наставник лишь дополняет знания ученика необходимой практикой.

Но формальное признание всё же существует. Забайкальские тунгусы будущего шамана выбирают в детском возрасте и специально воспитывают для того, чтобы потом он стал шаманом. После подготовки наступает время первых испытаний. Они довольно просты: ученик должен истолковать сон и подтвердить свои способности гадать. Самым напряжённым моментом первого испытания становится описание в экстатическом состоянии с максимальной точностью тех животных, которых послали духи. Из шкур увиденных животных будущий шаман должен сшить себе наряд. После того, как животные убиты и изготовлен наряд, кандидат проходит новое испытание. В жертву умершему шаману приносится олень, а кандидат облачается в свой наряд и проводит большой шаманский сеанс.

У тунгусов Маньчжурии посвящение происходит по-другому. Они также выбирают ребёнка и обучают его, но будет ли он шаманом определяется по его экстатическим способностям. После периода подготовки происходит настоящая церемония посвящения. Перед домом устанавливаются два дерева с отрубленными толстыми ветвями - туро. Они соединяются перекладинами длиной около одного метра. Таких перекладин делается 5, 7 или 9. В южном направлении на расстоянии нескольких метров ставится третье туро, которое связывается с восточным туро верёвкой или тонким ремнём (сиджим), украшенным ленточками и птичьими перьями через каждые 30 сантиметров. Для изготовления сиджим можно использовать китайский шёлк красного цвета или покрасить в красный бахрому. Сиджим - дорога для духов. На верёвку надевается кольцо из дерева. Оно может передвигаться от одного к другому туро. Когда мастер отправляет кольцо, дух находится в его джульду - плоскости. Возле каждого туро размещают 30-сантиметровые человеческие фигурки (аннакан).

Что же собой представляет потеря или похищение души и как шаману удаётся спасти человека от близкой смерти? Шаманы говорят, что душа потеряна или похищена, если человек изменяется внутренне. Это внутреннее изменение может стать причиной бед, болезней и даже гибели человека.

Даже обычный человек может заметить изменения, потому что потерявший душу начинает вести себя не как обычно. Симптомами потери души могут быть беспокойный сон, апатия, сонливость, невнимательность. Таких признаков может быть бесконечное количество. Причиной такого изменения становится какое-то переживание, ситуация, о которых человек не может забыть и мысленно постоянно возвращается к этому переживанию, прокручивает ситуацию. Окружающие не могут управлять таким человеком, используя привычные способы, а сам человек становится не способен управлять собой.

В таком положении внимание человека сосредоточено на одном предмете. Человек оказывается либо в прошлом, либо в будущем, а настоящее выпадает...

Шаманские обряды

Барисáн

В Бурятии сразу же обращаешь внимание на повсеместное совершение шаманских обрядов. Самый первый из них, мы увидели по пути в Курумкан, не отъехав и 20 км от Улан-Удэ. Автобус только–только одолел длинный горный подъём, и справа от дороги показалось дерево, доверху увешанное полосками материи. Около него остановилась машина, и вышедшие на обочину буряты брызгали вверх какую-то жидкость. Позже мы поняли, что это является один из самых распространённых обрядов – .

Он заключается в поднесении местному эжену алкоголя, табака, денег и сладостей. Для этого в стопку наливается водка, круговым движением безымянного пальца правой руки по часовой стрелке со стенок снимаются образовавшиеся пузыри и с пожеланием «Мэндэ!» сбрызгиваются вверх. «Мэндэ!» в буквальном переводе означает «Здравствуйте!». Тем самым мы как бы здороваемся с духом и сообщаем ему о своих благих намерениях. После этого под специальным навесом оставляются табак, деньги и сладости. Если навеса нет, подношения кладутся на землю возле сэргэ. Выполнив все предписываемые действия, буряты ещё какое-то время проводят у обό, беседуя о своих делах, и лишь затем, поклонившись, удаляются. Они считают, что уходить сразу невежливо (мы же ведь не уходим из гостей, как только поздороваемся и вручим подарки!).

Сокращённый вариант обряда делается тогда, когда нет времени, чтобы остановиться надолго: проезжая мимо бариса на машине, люди выбрасывают на дорогу мелкие монетки (5 и 10 копеек) и просят духа пропустить их с миром.

Одной из разновидностей барисана является лусын – почитание лусов, хозяев воды. Он выполняется аналогично, разве что в водоём, где обитает дух, льётся молоко. Существуют специальные места поклонения владыкам водной стихии. Они отличаются от прочих обό тем, что расположены у истоков ручьёв, впадающих в крупные реки.

Камлание

В особые дни почитания духов местности или во время больших праздников, таких как , совершается камлание, обращенное к божествам одного из трёх миров. Шаман начинает обряд с поднесения угощения онгонам, от которых получено утхэ, и объясняет, по какой причине их беспокоит. Затем он поимённо призывает божеств, для которых проводится вся церемония, и демонстрирует им жертвенное животное, прося принять его от себя лично и собравшихся людей. Если небожители соглашаются на жертву, животное забивается. В случае отказа шаман обращается к онгонам с просьбой проверить, не забыл ли он позвать кого-то на камлание. Получив благословение свыше, обряд продолжают. Шаман входит в состояние онго и вселяет в себя духов предков, которых просит освятить еду, дать счастье, благополучие и защиту от злых воздействий всем присутствующим. Церемония завершается рукопожатием.

Обряд может длиться несколько часов, причём местное население страхуется от возможной неудачи, приглашая сразу и шамана, и буддийских лам. Шаман камлает, а неподалёку проводят свои ритуалы ламы. Самые предприимчивые люди стараются побывать на обеих церемониях. Такая ситуация объясняется тем, что в народном сознании буддизм и шаманизм представляются явлениями, одинаково таинственными и недоступными для понимания. В своей основной массе буряты утратили сокровенный смысл действий, производимых во время камланий (даже не все старожилы это помнят), буддийские таинства открываются только ламам в ходе длительного обучения. Поэтому в Баргуджин-Токум не редки случаи, когда шаманские, буддийские и эвенкийские места поклонений отделяют друг от друга десятки метров. На каждом из таких мест собираются свои, обособленные, группы людей.

Обряды смерти и болезни

Противостояние между буддизмом и шаманизмом длится свыше 300 лет с переменным успехом: оба борются за свой кусок «пирога». «Чёрные» шаманы, не стесняясь, используют магические способности: видя в каком-нибудь ламе конкурента, они стараются нейтрализовать его или убить, наслав болезнь или злого духа. Иногда это даёт эффект, иногда – нет.

Сильный шаман, если ему не помешать, способен убить ламу в течение полугода: для этого достаточно изготовить тряпочную куклу или деревянную фигурку, назвать её именем жертвы (иногда хватает простого рисунка углём) и, прижигая головешкой жизненно важные органы, попросить духа послать в эти места любую тяжелую болезнь. В редких случаях, когда сила ламы оказывается велика, шаман засылает к нему «троянского коня» – любое небольшое по размерам животное, внутрь которого (после тайного ритуала) поселяется свирепый роун. Оказавшись на месте, он управляет поведением животного так, чтобы оно попало в человеческие руки. Тогда дух напрямую проникает в тело врага, где начинает поглощать его жизненные силы. Говорят, что это самое сильное оружие, какое может быть использовано против недруга: молодой человек, внутри которого поселился роун, высыхает на глазах и умирает за считанные дни, пожилые не проживают и суток.

Когда мы спросили лам, что же они предпринимают в ответ, те ответили, что лучшие защитники буддиста – любовь и сострадание ко всем живым существам: всё зло, сделанное шаманом, зеркально отражается от ламы и ударяет в обидчика. В крайних случаях буддисты прибегают к помощи гневных божеств–защитников (таких, как Ямантака, Махакала, и т.п.). В Баргуджин-Токум ходит молва, что в последнее время сильных «чёрных» шаманов осталось мало: слишком опасное это занятие.

Вообще, заключение болезни в куклу используется и в благих целях, например, для излечения от недуга. После обряда куклу относят как можно дальше в лес, где оставляют в укромном месте. Любой бурятский или эвенкийский ребёнок с детства знает, что трогать такие предметы опасно: болезнь (представляющая собой ни что иное, как злого духа) вселяется в первого, кто возьмёт куклу в руки.

Один из бурят поведал, что когда он был маленьким, то нашёл в тайге очень красивую куклу и принёс её домой. Спустя пару дней он сломал запястье. Позже выяснилось, что шаман использовал именно эту игрушку, чтобы избавить дальнего родственника ребёнка от жуткой боли в сломанном запястье!!!

Обряд призывания ребёнка

Если не принимать в расчёт крайности, суть всех шаманских ритуалов сводится к помощи в повседневных делах: расположив к себе духа, человек заручается его поддержкой (будь то желание вырастить большой урожай, поймать крупную дичь, найти спутника жизни или родить ребёнка). Традиция обращения к шаманам настолько сильна, что среди «клиентов» встречается много людей с одним или несколькими высшими образованиями.

Лицом к лицу с подобными случаями мы столкнулись в Аллинском ущелье, куда приехали посмотреть на обряд призывания ребёнка. Местный шаман проводит его по просьбе бездетных родителей, которые добираются туда из всех районов Бурятии, Читинской области, Монголии, Китая и даже Европы, чтобы обрести хотя бы небольшую надежду. Мы встретились с Цыдыпом (так зовут шамана) и долго расспрашивали о шаманизме вообще и, в частности, о самом обряде.

Оказалось, что делать его можно только в благоприятный день, который устанавливается гаданием. В нём обязательно должны участвовать родители будущего ребёнка. Из посторонних допускаются только мужчины: считается, что в случае присутствия другой женщины действие магической силы может перейти на неё, и нужного результата не будет. На саму церемонию родители приносят куклу, символизирующую младенца, игрушечную люльку или кроватку (материнское лоно), а также алкоголь, молоко и рыбу для подношения духам. Обряд начинается с разжигания жертвенного огня, в который выливается немного водки, молока и бросается кусок рыбы. Затем шаман приступает к гаданию, будет ли ребёнок. Взяв в руки специальную чашку, он подкидывает её в воздух и ждёт, какой стороной она упадёт на землю: если вверх дном, значит, духи приняли дары и согласны помочь. В случае отказа гадание повторяется ещё два раза, а при неблагоприятном исходе всех трёх попыток обряд переносится на следующий «хороший» день.

Если же гадание окончилось успешно, родители идут в священную рощу, чтобы повесить люльку с куклой на одном из свободных деревьев. Вернувшись к шаману и собравшимся, они три раза по часовой стрелке обходят бурхан. Обязательно нужно прикоснуться к священной сосне, растущей у места, где разжигается огонь. Без этого обряд остаётся незавершенным. В самом конце церемонии будущие родители выпивают немного водки и делают каждый по три затяжки сигаретой: так они самостоятельно подносят дары местным эженам.

По древней традиции, семейная пара должна отблагодарить шамана, приняв посильное участие в его делах. Люди, которых видели мы, решили помочь Цыдыпу на сенокосе (они заплатили за проведение обряда, но негласные правила всё же предписывают оказывать в первую очередь помощь по хозяйству).

Обряд здоровья и долголетия

Чтобы Цыдып согласился провести специально для нас какой-нибудь ритуал, пришлось так же косить сено и поить его чаем с печеньем. Нам «достался» обряд здоровья и долголетия. Он является одним из самых простых и выполняется перед заходом солнца. Обязательным атрибутом служит кедровая кора: шаман разжигает её и три раза подряд дует вам за шею кедровый дым. Затем он молится духам, прося их о даровании здоровья и долгой жизни. Чтобы всё мероприятие имело успех, необходимо взять головешку в руки и три раза обвести ей вокруг собственного тела.

Шаманы верят, что кедр обладает необыкновенными целительными свойствами. Цыдып подарил нам ритуальную кедровую кору вместе с рецептом от гриппа: необходимо три раза зажечь её тремя спичками, стряхнуть образовавшийся пепел в чашку с чаем, и выпить жидкость целиком. По словам дедушки, после всех процедур болезнь выйдет из организма «через верх и низ». Честно скажем, пока что не пробовали: опасаемся за результат!!!

Обряд кормления огня

Выше говорилось, многие шаманские обряды сопровождаются разжиганием огня. Мифы утверждают, что огонь произошёл в результате отделения земли от неба. Вот почему эта стихия занимает столь важное место в церемониях народов Южной Сибири, Центральной и Средней Азии. Буряты представляют огонь в форме мужского образа – хозяина огня. Это большая редкость для азиатских верований. У сопредельных народов – алтайцев, нанайцев и эвенков огонь служит олицетворением женского начала (мать огня, бабушка огня, огненная старуха и т.п.).

Широко распространен обряд кормления огня, практикуемый шаманами «чёрной» и «белой» кости, а также простыми бурятами и эвенками. Для этого в печь или костёр выдувается сигаретный дым или выливается первая стопка любого алкогольного напитка, как правило, водки или спирта. В домах, где есть печь, этот обряд практикуется каждую неделю, преимущественно по выходным. Ещё каких-то 50-100 лет назад духам огня подносили со стола лучшие куски пищи. Сейчас эта часть традиции постепенно отходит в прошлое, но по Баргуджин-Токум до сих пор ходят старинные предания о том, как во времена Империи Чингисхана «чёрные» шаманы бросали в пламя пленённых врагов. Так они стремились обрести благосклонность духов.

Гадание

Описывая обряд призывания ребёнка, мы уже рассказывали об одной из форм гадания. На самом деле в шаманизме существует бесчисленное количество разновидностей предсказания будущего: все до единой не могут припомнить даже сами шаманы. Некоторые обряды исполняются только в Монголии людьми, имеющими высшие посвящения. Например, в Бурятии нет смельчаков, готовых прорицать при помощи т.н. «огненной стрелы», когда шаман, выполнив специальное камлание, стреляет из лука и просит онгонов дать положительный или отрицательный ответ на поставленный вопрос. Если стрела загорается в воздухе, значит, обряд проведён правильно, и предки увидели благоприятный исход события. Более «безопасными» считаются гадания по бараньей лопатке, дыму и воде.

Для первого берётся баранья лопатка и кидается в костёр. Через какое-то время она вынимается, и по форме обгоревших частей судят о том, удастся ли достигнуть желаемого. С дымом ещё проще: шаман разжигает костёр и, дождавшись, когда тот разгорится, бросает в него корзину еловых шишек (могут быть и другие вариации). Глядя на вид поднявшегося густого белого дыма, он судит о будущем.

Интереснее всего гадание по воде. У бурят в горячую воду медленно тоненькой струйкой льют, в зависимости от важности вопроса, куриную, баранью или лошадиную кровь, которая сразу же начинает сворачиваться. Эвенки отдают предпочтение волчьей, оленьей или медвежьей крови (два последних варианта крайне редки в наши дни и используются в основном охотниками для гадания на богатую добычу). От формы, которую примут образовавшиеся сгустки, зависит, какого духа позовут для расспросов. Переговорив с духом, шаман повторно проводит гадание, чтобы быть уверенным в результате. Если во втором случае получается та же(!) фигура, гадание сулит благоприятный исход.

По самым осторожным подсчётам, обычный шаман умеет проводить от 20 до 30 различных обрядов. По мере его «профессионального» роста это число возрастает до 50-80. Многие ритуалы дублируют друг друга (например, изгнание злого духа очень схоже с обрядом излечения от недуга). Зачастую сами шаманы не могут внятно назвать отличия в проведении каких-либо таинств. Любой шаманский ритуал состоит из двух частей: обязательной, передающейся из поколения в поколение и унаследованной от далёких предков, и «произвольной», диктуемой конкретной ситуацией (личностью просителя, благосклонностью духов и многими другими факторами). В этом кроется одна из причин схожести некоторых ритуалов.

Родившись и выросши в другой культурной среде, мы не всегда могли уловить подобные тонкости. В этом нам помогали коренные жители долины. Они видят даже индивидуальный «почерк» каждого шамана (это не относится к русскоязычному населению) и стараются обращаться к тем из них, кто кажется им наиболее умелым. И всё же главной причиной обращения к шаманам является глубокая вера людей в то, что они со всех сторон окружены духами, достаточно могущественными для того, чтобы улучшить или осложнить жизнь.

Люди и духи

Постоянное обращение к духам вовсе не говорит об архаичности человеческого мировоззрения. Это влияние тысячелетних традиций, которые живут, несмотря на стремительное наступление цивилизации. На доме одного шамана мы видели огромную спутниковую тарелку, которая не мешает ему камлать и просить предков о ниспослании дождя. В XIII веке Баргуджин-Токум была «краем света» для монгольских племён, землёй, населённой тысячами злых духов. Неудивительно, что далёкие потомки верят в существование сил, незримо влияющих на их жизнь.

Многие верования, так или иначе, связаны практическим опытом. В селе Курумкан на Школьной улице на древнем шаманском месте эвенков стоит старая сухая сосна. Уверяем, что ни в одном окрестном селе вам не удастся найти человека, который решится её срубить. Такие попытки предпринимались не раз. В середине 1970-х бригада литовцев и белорусов, работавших на строительстве школы, согласилась свалить дерево, стоящее на проезжей части и мешающее движению. У первого же человека слетевшая с бензопилы цепь обмоталась вокруг рук, наподобие наручников. Когда через неделю пришла другая бригада, рабочему оторвало руку точно также сорвавшейся цепью. Всякая попытка местной администрации убрать сосну заканчивалась одинаково: инструмент ломался или вовсе не включался (хотя в других местах работал исправно). В итоге дерево признали священным и стали ему поклоняться. Буряты уверены, что в нём живёт могущественный дух – покровитель всех местных деревьев.

Зачастую люди очеловечивают эженов, наделяя их сходными чертами характера. Буряты не раз рассказывали истории об откровенном «вымогательстве» на обό, когда духи требовали от каждого проходящего по их территории подношения еды или алкоголя. У кого-то внезапно глох автомобиль, повреждалась нога, внезапно наступало резкое ухудшение самочувствия, и человек не мог покинуть местность до тех пор, пока не отдавал «рэкетирам» запрашиваемую «дань». Как только это случалось, все препятствия мгновенно исчезали.

Нам показалось интересной трансформация образа духов, являющихся шаманам в их трансовых видениях. Раньше духи представлялись им в виде людей, ездящих на лошадях, а в последнее десятилетие эжены и сходные божества стали появляться в форме людей, передвигающихся на джипах и мотоциклах (чем ближе к крупному населенному пункту живёт шаман, тем чаще он видит подобные картины). Самое парадоксальное, что это абсолютно серьёзная информация: многие шаманы действительно описывают духов именно так.

Как и многие подростки, духи обожают развлекаться, пугая людей криками. Чаще всего их можно встретить в ночное время, когда они выходят к жилью, приняв вид человека (мужчины или женщины), закутанного в плащ. От простых смертных они отличаются способностями передвигаться с огромной скоростью и бесследно исчезать. Днём духи мало активны и появляются только возле бурханов и бариса. Они могут звать людей за собой (под предлогом просьбы о помощи, желая отвести куда-то и т.д.), преследовать и показываться одновременно в нескольких местах. В таких случаях надо оставаться на месте и ни за что не ходить вслед за призраками.

Несколько лет назад у реки Верхний Курумкан охотники неоднократно видели рыжебородого человека на коне, который выезжал из непролазной чащи и звал их за собой, а потом, так и не дождавшись ответа, бесследно растворялся в лесу (притом, что сам лес заканчивался неподалеку обрывистым берегом). Весной 2004 г. работники Элысунского полевого стана каждый вечер после захода солнца встречали древнюю старуху, искавшую в степи своих внуков. До ближайшего жилья было 12 км, и она слёзно умоляла объездчиков лошадей помочь ей отыскать детей. Буряты с большим уважением относятся к пожилым людям, но в тот раз они заподозрили неладное, и поскакали прочь. По свидетельствам троих очевидцев события, бабушка, как будто паря в воздухе, не отставала от них почти до самой конюшни.

Такие истории есть во всех селах и деревнях Баргуджин-Токум. Со свойственным европейцам рациональным менталитетом, мы считали такие рассказы забавным местным фольклором, пока не почувствовали, что для бурят (и тем более эвенков) это такая же реальность, как для нас с вами компьютер и выход в Интернет. Мы же не видим никакой мистики в считывании информации при помощи светового (лазерного) луча! Так и местное население воспринимает духов, как неотъемлемую часть своей жизни.

В Бурятии полагают, что самое большое количество духов можно встретить, побывав дома у шамана. Поставив на стол любое угощение, шаман потчует не только людей, но и всех служащих ему духов. Порой трапеза может состоять из стопки водки и куска хлеба, но на неё собираются 15-20 духов, объедающихся до отвала, вырывающих друг у друга еду и на все лады обсуждающих сидящего рядом гостя. По своему желанию шаманы могут ненадолго открыть у человека особое видение, чтобы он смог рассмотреть духов. По признанию наших собеседников, оказывавшихся в подобной ситуации, в первый момент они переживали шоковое состояние, видя вокруг себя уродливых, орущих и тычущих в них пальцами существ.

Для людей шаманы выступают своеобразными посредниками в общении с небожителями. Но и шаманы тоже нуждаются в посреднических услугах для обращения к силам природы. Часто такую роль играют домашние животные. От обычной деревенской скотины их можно отличить по хадаку, повязанному на шее. Отличительными чертами такого животного считаются осмысленный взгляд, способность управлять действиями людей и предсказывать события своим поведением. У бурятского парня по имени Саян, происходящего из древнего шаманского рода, дома жил священный козёл, отличавшийся недюжинным интеллектом. К козлу, как к провидцу, приходили ламы и шаманы, чтобы узнать волю онгонов или спросить о каком-либо событии. Животное настолько привыкло к людям, что требовало открывать себе дверь в загон, отказываясь делать это самостоятельно.

В состоянии транса шаманы, обладающие специальными способностями, могут понимать язык тотемных (родовых) животных. В Баргуджин-Токум существуют несколько тотемов: медведь, волк, олень, бык и орёл. Роды, связывающие себя с этими существами, относятся к числу наиболее почитаемых. Выполняя различные обряды, шаман среди прочих онгонов взывает и к тотемному зверю, дух которого издревле служит помощником при камлании. К тотемному образу обращаются за помощью в разрешении наиболее щекотливых и сложных проблем, стараясь не беспокоить по пустякам, чтобы не злоупотребить его доверием.

Сегодняшние верования в Баргузинской долине претерпели множество изменений, связанных с переменами в укладе жизни населения. К нашему удивлению, народы Баргуджин-Токум сумели сохранить большинство традиций предков, приспособив их к окружающей реальности (чего стоят одни только духи, разъезжающие на джипах!!!). Являясь одной из древнейших форм религиозных верований, шаманизм оказался на удивление стойким, пережив попытки искоренить его, предпринимавшиеся не одно столетие ламаизмом и православием.

Как считают сами шаманы, их вера исчезнет, когда «Край Света» покинет последний из живущей там тысячи духов.