Крещение на руси при каком князе. Православные или правоверные? Неофициальная версия крещения Киевской Руси

Часть ІV.
Когда крестилась Киевская Русь?

Глава двенадцатая
Проблемы крещения Руси

Введение

О распространении христианства в восточной Европе есть много старых сведений. Этой тематикой занимались многие ученые последних 250 лет, пытаясь найти ответ на разные вопросы; по ней существует обширная литература, в которой нашли отражение исследования и мнения о самых разнообразных сторонах этого знаменательного события.

О развитии научных поисков в этой области известный специалист О. Рапов писал, что внимание историков XIX — начала XX в. было сосредоточено на следующих основных вопросах:

— когда в землях восточных славян появились первые христиане?
— можно ли доверять рассказу "Повести временных лет" о просвещении Русской земли апостолом Андреем?
— следует ли считать серьезными историческими источниками по проблеме обращения Руси в христианство "Житие св. Стефана Сурожского" и "Житие св. Георгия Амастридского"?
— занимались ли обращением в христианство русов Константин Философ и его брат Мефодий?
— сколько было крещений русов в IX столетии и в какие годы они имели место?
— когда и где приняла крещение княгиня Ольга?
— насколько была христианизирована Русь в княжение Игоря, Ольги, Ярополка?
— когда и при каких обстоятельствах произошло крещение Владимира Святославича и киевлян?
— было ли князем Владимиром в его правление крещено все население Руси или только небольшая часть городских жителей?
— когда происходило обращение в христианство вятичей и радимичей, а также неславянских народов, входивших в состав Киевского государства?
— какова роль латинских миссионеров в христианизации Руси?
— от кого приняла Русь христианство: от Константинополя, Рима, Охридской патриархии?
— какова роль хазар и варягов-скандинавов в проникновении христианства на Русь?
— когда возникла митрополия в Киеве?

О. Рапов подчеркивает, что по всем этим вопросам шла серьезная полемика, но ни по одному из них историки не пришли к единому мнению (РАП с. 12-13).

Единого мнения не было, но тем не менее постепенно оформилось господствующее мнение. Для ознакомления с ним рекомендуем читателям обратиться к "Заключению" монографии О. Рапова "Русская церковь"; в дальнейшем ссылки на нее обозначены сокращением РАП. Добавим, что в настоящей книге и особенно в следующей главе большое количество старых сведений, переводов, пересказов и мнений специалистов даются так, как они присутствуют именно в РАП.

Из всего обширного круга проблем, связанных с христианизацией Руси, нас прежде всего интересует один важнейший вопрос: когда крестилась Киевская Русь?

Постановка задачи

Итак, целью настоящего исследования, занимающего следующие две главы, является грубая относительная датировка крещения Киевской Руси.

Конечно, как видно из перечисленных выше проблем из ранней истории христианства на Руси, ученые дают себе отчет в том, что крещение целого народа, жившего на обширной территории, не могло во времена плохих коммуникаций осуществиться за день, год и даже десятилетие.

Как очень точно отметил Н. М. Тихомиров,

"Официальной датой установления христианства на Руси считается "Крещение Руси" в 989 г. при князе Владимире Святославиче. Но эта дата, в сущности, обозначает лишь наиболее заметный исторический факт: признание христианства официальной религией Киевской Руси ." (РАП с. 17)

Поэтому мы уточняем нашу задачу: мы хотим найти грубую датировку основной части религиозных перемен, сделавших христианство преобладающей, государственной религией в Киеве и на территории Киевской Руси. Период времени, в котором совершались эти перемены, будем для краткости называть "веком крещения Руси" и обозначать сокращением ВКР.

Особенности методики настоящего исследования

Как и в главе о свв. Кирилле и Мефодии, мы рассмотрим дошедшие до нас сведения о создании славянской письменности без предубеждений, т.е. не разделяя их заранее на "достоверные" и "недостоверные", не выделяя в них “правильные” и “анахроничные” детали. Вытекает ли из них естественным (внутренним) образом какая-нибудь определенная хронологическая картина, и если да, то какая она? Совпадает ли с той, что принята исторической школой XX века?

Как было отмечено выше, многие современные "канонические взгляды" сформировались давным-давно, 4-5 веков назад, на основе небольшой совокупности документов. Естественно, эти документы считаются в целом "достоверными". Далее, с обнаружением каждого нового документа он оценивался с точки зрения принятого "канона" и, если не соответствовал ему, отвергался и попадал в категорию "недостоверных", а иногда его попросту объявляли "фальсификатом". Но тогда, отбрасывая документы "по одному", практически очень сложно обнаружить любую ошибку в основных, «канонических» взглядах.

Принимая во внимание, что любой источник информации может содержать как "достоверные", так и "недостоверные" сведения, можно считать, что источники просто достоверны в разной степени. А что в данном документе достоверно и что нет - следует решать на основе анализа как можно более широкого круга документов.

Эти замечания объясняют выбранную в нашем исследовании методику работать со всеми доступными сведениями, в том числе и с теми, которые считаются недостоверными.

Перед тем как обратиться к нашей основной хронологической задаче, наметим некоторые яркие детали из сведений о крещении русского народа.

Как крестилась Киевская Русь?

Напомним очень коротко несколько любопытных и в то же время распространенных сведений об этом.

1) Четыре крещения Руси

Посмотрим, как крещение Руси описано в канонических церковных книгах первой половины XVII в. Возьмем "Большой катехизис", напечатанный в Москве при царе Михаиле Федоровиче Романове и патриархе Филарете в 1627 г. В этой книге есть особый раздел "О крещении русского народа". Оказывается, что крещение Руси описано здесь совершенно иначе, чем мы привыкли думать. "Катехизис" утверждает, что было четыре крещения Руси:
— Первое — от апостола Андрея.
— Второе крещение — от патриарха цареградского Фотия,

"во время царства греческого царя, Василия Македонянина, и при великом князе Рюрике всея Руси. И при киевских князех при Асколде и Дире ." (КАТ л. 27 об.; цит. по ФОМ14 с. 307).

— Третье крещение — при княгине Ольге. Оно произошло, согласно "Катехизису", в 6463 г. "от сотворения мира". Любопытно, что сам "Катехизис" переводит эту дату в 963 г. от Р. Хр.
— Четвертое крещение — это знаменитое крещение при князе Владимире. Вот что говорит "Катехизис":

"Итако повеле креститеся всей земли Русстей в лето шесть тысящь 497 от святых патриарх от Николы Хрусоверта или от Сисиния или от Сергия архиепископа Новгородского при Михаиле митрополите Киевском."

В последней цитате целый ряд странных деталей. Так, например, упоминание о патриархе, Новгородском архиепископе и Киевском митрополите во время крещения.

Сколько было христиан среди русских и каково было их положение и влияние в обществе во времена апостола Андрея или княгини Ольги? Это конкретные вопросы истории религии, выходящие за рамки хронологических проблем. Но с ними связана и определенная политическая нагрузка, которую русская историческая, государственная и церковная традиции вкладывали в легенду о крещении русских ап. Андреем.

2) Буря у Константинополя

В старых хрониках (например, в "Повести временных лет", у византийского писателя, известного как "Продолжатель Георгия Амартола" и в ряде других) встречается рассказ о чуде с бурей. Его сюжет состоит в следующем:

Русский флот осадил (считается, что это было в 866 г.) Константинополь. Население, перепуганное грабежами солдат в окрестностях города, ждало развязки военного конфликта. Византийский император, который в начале осады находился вне города, сумел пробраться в него. Вместе с патриархом Фотием он пошел в храм Богородицы во Влахернах; помолившись, вынесли оттуда чудотворную ризу Богоматери и направились к морю. Там дотронулись воды краем ризы, и тотчас же подули ветры и поднялась сильная буря, хотя до этого море было совершенно спокойным. Волны и ветер выбросили русские корабли на скалы, и тем самым русский флот был уничтожен, а город спасся от осады и кровопролития. У "Псевдо-Симеона" к этому рассказу есть приписка:

"Паде же тогда прах с небесех кръви плънь, и мнози обретаху камение на путих, и врътоградохъ чръвлено, якы кръвь ." (РАП с. 84)

Это же известие о "красной пыли" встречается и в Никоновской летописи. Судя по описанию, по Босфору прошел смерч, который выбросил русские суда на берег, поднял в воздух много пыли, камней и морских водорослей.

Конечно, такое "чудо" не могло не бросить тень на русских языческих богов и поднять авторитет могущественного христианского Бога, который вызвал бурю, потопил флот и тем самым спас столицу Византии.

Потерпев наказание от Бога, по легенде русские возвратились обратно домой и вскоре послали послов в Константинополь, прося крестить русский народ.

3) Чудо с Евангелием

Чудеса присутствуют во многих старых рассказах о крещении людей и народов. Есть чудо и в легенде о крещении русских. Вот краткий пересказ его сюжета из Биографии Константина Багрянородного:

Византийский император заключил мирный договор с русскими и убедил их принять святое крещение. Рукоположенный византийским патриархом Игнатием архиепископ был направлен с проповеднической миссией к русскому князю. Тот собрал старцев и других своих подданных и попросил прибывшего к ним архиерея объяснить, что он намерен возвестить им и чему собирается научить их. Архиерей предложил им Евангелие и рассказал о некоторых чудесах Ветхого и Нового Завета. Русские заявили, что не поверят ему, если сами не увидят что-либо подобное и особенно чудо с тремя отроками в печи. Помня слова Христа о просящих во имя Его, архиепископ ответил: "Хотя и не должно искушать Бога, однако, если вы от всего сердца решили приступить к Нему, просите, чего хотите, и Бог непременно сделает это по вере вашей, хотя мы грешны и ничтожны". Варвары потребовали, чтобы было брошено в огонь Евангелие. Помолившись, архиепископ сделал это. И по прошествии достаточного времени Евангелие было вынуто из потухшей печи и оказалось неповрежденным. Увидев это, русские, пораженные чудом, без колебаний начали креститься.

4) Религия русов до крещения

Об этом есть очень интересное сведение византийского патриарха Фотия, современника этих событий. Он писал:

"Ибо не только этот народ (болгары - ЙТ) переменил на веру Христову прежнее нечестие, но и тот слишком ставший известным и превосходящий всех жестокостью и кровопролитием, т.е. так называемая русь и этот народ переменил эллинское и безбожное учение, в котором прежде содержался, на чистое и неповрежденное христианское исповедание …" (УСП с. 78-79)

Итак, по Фотию выходит, что перед принятием христианства в Киевской Руси господствующей религией было "эллинское заблуждение", т.е. вера в Зевса ("Громовержца", поражающего своих врагов "перуном") и других "классических" эллинских богов.

В то же время принятая сегодня в исторической науке точка зрения о дохристианских верованиях русских совсем другая (хотя бы внешне): например, она предлагает нам "чисто славянского" верховного бога — громовержца Перуна. Но нельзя не заметить сходство Перуна с Зевсом, и даже совпадение слова "перун" — оно обозначает как имя "славянского" бога, так и основное оружие — гром/молния — "эллинского" бога.

Добавим, что в то время слово "эллин", по-видимому, обозначало не национальную, а религиозную принадлежность. О распространении "эллинских заблуждений" на Руси есть немало упоминаний в старых рукописях.

5) Богомильские элементы крещения

Созданный "отцами Церкви" христианский канон отводит Сатане роль противника Бога, бунтовщика против него. Апокалипсис Иоанна (XII, 7) видит в нем дракона, который вместе с группой ангелов взбунтовался против Бога. Идея о Сатанаиле как отщепенце от Бога нашла особое место в трудах Тертуллиана, Лактанция, Григория Ниссианского и др. (см. BRA с. 57).

В отличие от этих представлений богомильская традиция отводит Сатанаиле роль не дракона, а падшего ангела. Она считает, что Сатанаил сначала был добрым ангелом, начальником ангелов; в некоторых произведениях он описан как старший сын Бога (младшим является Иисус Христос). Богомилы считали, что позднее он возгордился и стал противиться своему Творцу и Богу.

Рассказывая о крещении Руси, "Повесть временных лет" приводит слова греческого проповедника, объясняющего князю Владимиру православную веру; там говорится о "Сотонаиле" и о том, что это

"первый от ангель, старьишина чину ангелски " (цит. по АНГ с. 164)

Таким образом, крестившие Русь духовники являлись носителями христианских идей, по крайней мере в некоторых деталях, близких к верованиям богомилов.

Св. Климент Охридский, один из учеников свв. Кирилла и Мефодия и митрополит Болгарской церкви, писал, что Сатанаил является Божьим служащим (АНГ с. 165). Ниже мы вернемся опять к вопросу о возможной близости болгарского и русского христианства к “неправославным” христианским традициям.

6) Политические аспекты разных вариантов ответа на вопрос: кто и когда крестил Русь

Сказание о христианской миссии апостола Андрея, зафиксированное в ряде церковных книг, с давних пор служило мощным оружием в руках византийской дипломатии в ее борьбе с Римом за церковную гегемонию в Европе. По преданию, город Византий, на месте которого впоследствии основан Константинополь, был посещен апостолом Андреем, и часть его населения приняла христианство. Там якобы находилась и гробница апостола Андрея. А так как апостол Андрей был старшим братом апостола Петра, основателя Римской христианской церкви, и опять-таки, по легенде, был раньше Петра призван Христом к апостольской деятельности, то все это позволило византийским императорам добиться на церковных соборах вначале уравнения в правах Константинополя с Римом как церковной столицы, а затем заставить Пятый церковный собор отдать предпочтение константинопольскому патриарху над прочими
церковными иерархами. (РАП с. 65)

Позднее, когда Византия пала под власть турок, Россия заявила о своих притязаниях стать центром Восточной Римской Империи. Часть теоретического обоснования этих домогательств основывалась на том, что в России, как и в Византии, проповедовал апостол Андрей; этот факт как бы давал Русской церкви высокий ранг, не ниже ранга других городов — претендентов на звание "столицы православного мира".

КРЕЩЕНИЕ, христианское таинство вступления в Церковь, установленное Иисусом Христом; совершается над верующим прежде всех других таинств. Славянское слово «крещение» является эквивалентом греческого термина «βάπτισμα» (от глагола «βαπτίζω» — погружать в воду, окунать), который западноевропейскими языками был непосредственно заимствован.

История таинства . Обряд крещения связан с символикой воды как одной из «первичных стихий», одновременно животворящей и губительной. Ритуальное омовение, сопровождавшееся покаянием и отречением от прежней жизни, совершалось в Древнем Израиле над уверовавшими язычниками. Обряд очистительного омовения проходили также вступавшие в кумранскую общину (смотри в статье Кумранистика). К подобной практике восходило крещение, совершавшееся Иоанном Крестителем над уверовавшими в близкое пришествие Мессии. Это крещение принял от Иоанна в водах реки Иордан Иисус Христос (смотри Крещение Господне), который Свои будущие крестные муки также называл крещение (Мк. 10:38-39; Лк. 12:50). Указание на христианское таинство крещения усматривается в словах Христа о необходимости нового рождения человека «от воды и Духа» как условия его вхождения в Царство Божие (Ин. 3:5). «Иоанново» же крещение имело лишь подготовительный характер и не сопровождалось дарованием благодати Божией (даром Святого Духа — Деян. 1:5, 18:25, 19:1-6); такое крещение, по мнению отцов Церкви, совершали и апостолы во время земной жизни Христа. Собственно христианское таинство крещения было установлено воскресшим Спасителем перед Его Вознесением: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28:19; сравни: Мк. 16:16).

Реклама

Изначально крещение совершалось через погружение в воду (Деян. 8:38-39), на что указывает само греческое название таинства. При этом нет сведений о специальном освящении воды: крестили в естественных водоёмах. С начала 4 века, после легализации христианства, при больших храмах стали устраивать особые помещения (баптистерии) с купелями в виде бассейнов. В случае необходимости допускалось крещение через обливание, о чём свидетельствует текст Дидахэ (конец 1 века). Постепенно крещение через обливание получило среди большинства христианских церквей равные права с крещением через погружение.

В первые века христианства, когда крестились в основном взрослые, проходившие длительную подготовку к принятию таинства (смотри в статье Катехизация), преимущественными днями крещения были праздник Крещения Господня и канун Пасхи. Это закрепилось в чинопоследовании литургии Страстной субботы: во время продолжительного чтения паремий оглашенных уводили в баптистерий, совершали над ними крещение и торжественно, в белых одеждах и со светильниками в руках, вводили в храм, где они впервые причащались Св. Тайн. (В память об этом и сейчас на литургии Страстной субботы, несмотря на отсутствие крещаемых, читается крещальный прокимен перед чтением Священного Писания, священнослужители меняют чёрные облачения на белые, все покровы на аналоях, иконах в храме также меняются на белые.) Новокрещёные носили белую одежду в течение недели; иногда на них возлагали венки из цветов или пальмовых листьев.

В современной практике крещение предшествует миропомазанию, однако в древней Церкви крещальное помазание могло совершаться как до, так и после погружения в воду, а в некоторых традициях — даже дважды, до тех пор пока повсеместно на Востоке и на Западе не установилась практика послекрещального помазания как основного и завершающего чин крещения.

Первые свидетельства о крещении детей датируются 2 веком, хотя, вероятно, оно существовало уже с апостольских времён, так как в Новом Завете упоминается о крещении целых семей (Деян. 16:15, 33). Крещальные обеты за детей произносили их родители и/или восприемники. Крещение детей вызывало полемику: одни богословы считали крещение детей необходимым, ссылаясь на апостольскую практику (Ориген), другие его отвергали, считая, что дети не имеют нужды в прощении грехов и что крещение необходимо совершать в сознательном возрасте (Тертуллиан). Блаженный Августин видел в практике крещения детей довод в пользу учения о грехе первородном, унаследованном всеми людьми (сравни: Рим. 5:12). После исчезновения института оглашенных (к 7 веку) практика крещения младенцев стала превалирующей.

Богословие и чинопоследование. Прообразы таинства крещения усматриваются в таких событиях Священной истории, как Сотворение мира («и Дух Божий носился над водою» — Быт. 1:2), спасительное плавание Ноева ковчега в водах потопа (Быт. 7), чудесный переход израильского народа через Красное море при освобождении из египетского рабства (Исх. 15) и его переход через реку Иордан перед завоеванием Земли обетованной (Нав. 3), ставшей позднее символом вечной жизни.

Православная и католическая церкви понимают крещение как таинственное и безусловно реальное соучастие человека в смерти и «тридневном Воскресении» Иисуса Христа, как рождение «водою и Духом» в новую жизнь в перспективе бессмертия (Ин. 3:3-5). «…Мы погреблись с Ним крещением в смерть, чтобы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и мы ходили в обновленной жизни» (Рим. 6:4). В крещение человек получает освобождение от первородного греха и прощение всех прежних личных грехов. Через Христа он получает усыновление Богу Отцу (Рим. 8:14-17) и становится «храмом Святого Духа» (1 Кор. 6:19).

Святой Дух совершает единение всех крещёных в одном Богочеловеческом организме («Теле Христовом») — Церкви (1 Кор. 12:13), делая их братьями и сёстрами в семье детей Божиих. Однако крещение является лишь первой ступенью восхождения души к Богу, залогом развития духовной жизни человека: если за крещение не следует обновление всей жизни, духовное перерождение человека, то оно не приносит плода.

Поскольку крещение раз и навсегда ставит человека в новое отношение к Богу, оно неповторимо. Его совершает архиерей или священник, в чрезвычайных обстоятельствах (например, при угрозе смерти желающему креститься) — диакон или даже мирянин, в том числе и женщина; если позднее чрезвычайные обстоятельства устраняются, то такое крещение остаётся действительным и лишь дополняется миропомазанием.

Имеет место различное отношение поместных православных церквей к признанию действительности крещения, совершённого инославными христианами. В Русской православной церкви, безусловно, признаётся крещение, совершаемое в Римско-католической церкви, а также крещение в большинстве протестантских деноминаций, за исключением радикальных течений, отрицающих традиционное учение о Святой Троице или совершающих крещение в одно погружение.

В протестантизме в понимании смысла крещения существенную роль играет субъективный фактор. Согласно классической протестантской мысли, крещение есть испытание обращения в веру, приводящую личные устремления человека в соответствие с волей Господа. Лютеране, англикане, кальвинисты признают различные формы крещения (погружение, обливание) при обязательной крещальной формуле «во имя Отца, Сына и Святого Духа». При этом они допускают крещение, как младенцев, так и взрослых. Баптисты, исходящие из буквального понимания символики крещения как погребения с Христом (Кол. 2:12), признают лишь погружение в воду. Во многих протестантских деноминациях (в том числе в баптистских общинах) не крестят малолетних детей: считается, что человек должен принять решение о крещении сознательно (крещение ставится, т.о., в полную зависимость от личной веры человека).

Современное православное чинопоследование крещения включает в себя ряд молитв и священнодействий, несущих следы древних догматических и культурных традиций.

В современной церковной практике все элементы предкрещального чина, как правило, совершаются в один день: непосредственно перед крещением оглашаемый (или восприемник младенца) поворачивается к западу и трижды отрекается от сатаны «и всех дел его, и всего служения его…», подтверждая своё отречение «дуновением и плюновением», после чего трижды громко исповедует желание «сочетаться со Христом» и читает Символ веры. В начале чина собственно крещения произносится великая ектения, в которой Церковь молится о своём новом члене; далее следует освящение воды и помазание крещаемого елеем. Во время погружения в воду (окропления водой) на крещаемого нисходит Святой Дух, дарующий ему семя вечной жизни и очищающий от грехов. Затем на новокрещёного надевают нательный крест (символ спасения), напоминающий ему об условии следования за Христом, и белую ризу (символ чистоты). После миропомазания, запечатывающего полученный новокрещёным дар Святого Духа, священник с новокрещёным и восприемниками трижды обходит вокруг купели, что символизирует вечность заключённого с Богом союза. После чтения «крещальных» Апостола (Рим. 6:3-11) и Евангелия (Мф. 28:16-20) священник омывает с тела крещёного миро и совершает крестообразно постриг волос (в античном мире острижение волос означало посвящение божеству или — для раба — переход к новому хозяину; в крещение же человек становится «рабом» Бога, дарующего ему подлинную свободу и грядущую вечную жизнь). Если крещение совершается в связи с «крещальной» литургией, то новокрещёный получает и первое причастие. Современный богослужебный текст чина крещения и миропомазания содержится в Требнике.

Лит.: Алмазов А. И.

Крещение Руси в 988 году и государство Русь

История чинопоследований крещения и миропомазания. Казань, 1884; Шмеман А., прот. Таинство крещения. М., 1996; он же. Водою и Духом: О таинстве крещения. М., 2004; Арранц М., иером. Крещение и миропомазание: Таинства Византийского Евхология. Рим, 1998; Johnson М. The rites of Christian initiation: their evolution and interpretation. Collegeville, 1999.

Ю. И. Рубан.

Крещение Руси.

Дата крещения Руси.

Крещение Руси (согласно «Повести временных лет») произошло в 988 году (в 6496 году от сотворения мира), в том же году крещение принял и князь Владимир. Однако некоторые историки называют иную дату крещения князя Владимира – 987 год, но официально датой крещения Руси считается именно 988 год.

Крещение Руси кратко.

До середины X века на территории русских княжеств большинство населения считалось язычниками. Славяне верил в вечность и равновесии между двумя высшими началами, которые на нынешний лад больше напоминают «добро» и «зло».

Язычество не позволяло объединить все княжества за счёт единой идеи. Князь Владимир, победив своих братьев в междоусобной войне, принял решение – крестить Русь, что позволило бы идейно объединить все земли.

На самом деле к тому моменту многие славяне уже прониклись Христианством благодаря купцам и воинам, бывавшим на Руси. Оставалось лишь сделать официальный шаг – закрепить религию на государственном уровне.

«В каком году было крещение Руси?» , — это очень важный вопрос, который задают в школе, вставляют в различные исторические тесты. Ответ Вы уже знаете – крещение Руси произошло в 988 году нашей эры. Незадолго до крещения Руси принял новую веру Владимир, сделал он это в 988 году в греческом городе Корсунь на полуострове Крым.

После возвращения князь Владимир начал внедрять веру по всему государству: были крещены приближенные князя, воины дружины, торговцы и бояре.

В каком году крестили Русь

Стоит отметить, что Владимир выбирал между православием и католицизмом, но второе направление подразумевало власть церкви над светской жизнью, и выбор был сделан в пользу первого.

Крещение не прошло без эксцессов, так как многие люди считали смену веры предательством богов. В результате чего некоторые обряды утратили смысл, но сохранились в культуре, например, сжигание чучела на Масленицу, некоторые божества стали святыми.

Крещение Руси – это событие, которое повлияло на развитие культуры всех восточных славян.

О времени и обстоятельствах принятия Русью христианства ученые спорят до сих пор. Христианская религия была известна уже в самом начале существования древнерусского государства. По мнению ряда ученых, первые попытки крестить киевлян предпринимались еще в IX веке князьями Аскольдом и Диром. Но христианизация Руси не может быть объяснена только личными качествами правителя.

Распространение христианства среди восточных славян стало частью более широкого процесса христианизация стран Северной, Центральной и Восточной Европы (IX-XI века). Все эти страны объединяла одна черта: в это время в них происходит образование государства и начинает развиваться классовое неравенство. Т.о., принятие христианства теснейшим образом связано с этими процессами.

Языческие верования были тесным образом связаны с родоплеменным строем, они не могли объяснить и идеологически обосновать возникшее социальное и политическое равенство. Поэтому они уступали монотеистическим религиям, которые имелись у соседних народов.

Кто крестил Русь?

Через торговые и военные контакты Русь знакомилась с этими религиями.

В свою очередь, укреплявшаяся княжеская власть искала способы усиления государственного единства и идеологическую поддержку в религии. С этой целью князь Владимир Святославович (980-1015 гг.) предпринял попытку реформировать языческий культ. Он создал главное капище, посвященное богу Перуну. Перун объявлялся главным богом, которому подчинялись все остальные. Первая религиозная реформа князя Владимира оказалась неудачной, и он обратился к другим религиям. В 988 г. он сделал государственной религией Руси православие.

Главной причиной такого выбора были тесные связи между Византией и Русью, благодаря чему православие было хорошо известно на Руси. 2-я причина – активная миссионерская деятельность православной церкви, которая допускала богослужение на славянских языках. 3-я причина – православие не настаивало на подчинении княжеской власти церкви. 4-я причина – возможность династического брака с сестрой византийского императора.

Последствия:

Во-первых, укрепление государственного единства и княжеской власти; во-вторых, развитие феодального строя; в-третьих, повышение международного авторитета Руси; в-четвёртых, развитие права и духовной культуры, развитие письменности и знакомство с греческой культурой. Церковь заняла в русском обществе привилегированное положение. Она получила право на владение землёй и церковную десятину. Церковь освобождалась от княжеского суда. Она регулировала брачно-семейные и другие общественные отношения, контролировала идеологическую жизнь общества.

Принятие христианства на Руси

Ничто не поражает так, как чудо, — разве только наивность, с которой его принимают на веру.

Марк Твен

Принятие христианства на Руси – процесс, в ходе которого Киевская Русь в 988 году перешла от язычества к истинной христианской вере. Так, по крайней мере, говорят учебники по истории России. Но мнения историков расходятся в вопросе христианизации страны, поскольку значительная часть ученных уверяет, что события, которые описываются в учебнике, на самом деле происходили не так, или не в такой последовательности. В ходе данной статьи мы постараемся разобраться в этом вопросе и понять, как же на самом деле происходило крещение Руси и принятие новой религии – христианства.

Причины принятия христианства на Руси

Начать изучение этого важного вопроса следует с рассмотрения того, какой была религиозная Русь до Владимира. Ответ прост – страна была языческой. Кроме того часто такую веру называют ведической. Суть такой религии обуславливается пониманием, что, несмотря на обширность, существует четкая иерархия богов, каждый из которых отвечает за определенные явления в жизни людей и природы.

Бесспорный факт — князь Владимир Святой долгое время был ярым язычником. Он покланялся языческим богам, и долгие годы старался привить стране правильное с его точки зрения понимание язычества. Об этом говорят и официальные учебники по истории, в которых представлены однозначные факты, говорящие, что в Киеве Владимир установил памятники языческим богам и призывал народ покланяться им. Об этом сегодня снимается множество фильмов, в которых рассказывается о том, насколько это был значимый шаг для Руси. Однако, в этих же источниках говорится о том, что «безумное» стремление князя к язычеству привело не к объединению народа, а наоборот, к его разобщению. Почему это произошло? Чтобы ответить на этот вопрос необходимо понять суть язычества и ту иерархию богов которая существовала. Эта иерархия представлена ниже:

• Сварог
• Жив и Жива
• Перун (14-ый в общем списке).

Другими словами, были главные боги, которые почитались, как истинные создатели (Род, Лада, Сварог), а были и второстепенные боги, которых почитала только небольшая часть людей. Владимир же в корне разрушил эту иерархию и назначил новую, где главным божеством для славян назначался Перун. Это полностью разрушило постулаты язычества. В результате поднялась волна народного гнева, поскольку люди, которые долгими годами молились Роду, отказывались принимать тот факт, что князь собственным решением утвердил Перуна главным божеством. Необходимо понять весь абсурд ситуации, которую создал Владимир Святой. Он фактически своим решением взялся управлять божественными явлениями. Мы не говоримо том, насколько эти явления были значимы и объективны, а просто констатируем факт, что киевский князь это сделал!

Кто первым крестил Киевскую Русь?

Для того, чтобы стало понятно, насколько это важно, представьте, что завтра президент объявит, что Иисус это вовсе не бог, а богом является, например, апостол Андрей. Такой шаг взорвет страну, но именно на этот шаг и пошел Владимир. Чем он руководствовался, совершая этот шаг – неизвестно, но последствия этого явления очевидны – в стране начался хаос.

Мы углубились настолько в язычество и начальные шаги Владимира в роле князя, потому, что именно в этом лежит причина принятия христианства на Руси. Князь, почитая Перуна, старался навязать эти взгляды всей стране, но потерпел неудачу, поскольку основная масса населения Руси понимала, что истинный бог, которому молились годами, – Род. Так провалилась первая религиозная реформа Владимира 980 года. Об этом пишут и в официальном учебнике по истории, забывая, правда, рассказать о том, что князь полностью перевернул язычество, что и привело к волнениям и провалу реформы. После этого в 988 году Владимир принимает христианство, как религию наиболее подходящую для себя и своего народа. Религия пришла из Византии, но для этого князю пришлось захватить Херсонес и жениться на византийской принцессе. Вернувшись в Русь с молодой женой, Владимир обратил все население в новую веру, причем люди с удовольствие приняли религию, и только в отдельных городах наблюдались незначительные сопротивления, которые быстро пресекались княжеской дружиной. Этот процесс описывается в «Повести временных лет».

Именно такие события предшествовали крещению Руси и принятию новой веры. Давайте же теперь разбираться, почему большая половина историков критикует такое описание событий, как не достоверное.

«Повесть временных лет» и церковный Катехизис 1627 года

Практически все, что нам известно о крещении Руси, мы знаем на основе произведения «повесть временных лет». Историки уверяют нас в достоверности самого произведения и тех событий, которые в нем описываются. В 988 году крестился великий князь, а в 989 году была крещена вся страна. Разумеется, на тот момент времени в стране не было священников для новой веры, поэтому они приехали на Русь из Византии. Эти священники привезли с собой обряды греческой церкви, а также книги и святые писания. Все это было переведено и составило основу новой веры нашей древней страны. Об этом говорит нам «Повесть временных лет» и эта версия представлена в официальных учебниках по истории.

Однако, если посмотреть на вопрос принятия христианства с точки зрения церковной литературы, то мы увидим серьезные расхождения с версией из традиционных учебников. Для демонстрации рассмотрим Катехизис 1627 года.

Катехизис представляет собой книгу, содержащую основы христианского учения. Впервые Катехизис был опубликован в 1627 году при царе Михаиле Романове. В этой книге изложены основы христианства, а также этапы становления религии в стране.

Примечательна в Катехизисе следующая фраза: «Итако повеле креститеся всей земли Русстей. В лето шесть тысящь УЧЗ (496 – славяне издревле обозначали цифры буквами). от святых патриарх, от НИКОЛЫ ХРУСОВЕРТА, или от СИСИНИЯ. или от СЕРГИЯ, архиепископа Новгородского, при Михайле митрополите киевском». Мы привели выдержку из 27 страницы Большого Катехизиса, специально сохранив стилистику того времени. Из этого следует, что на момент принятия христианства на Руси уже были епархии, как минимум в двух городах: Новгороде и Киеве. А ведь нам говорят, что церкви при Владимире не было и священники пришли из другой страны, но церковные книги уверяют об обратном – христианская церковь, пусть и в состоянии зарождения, но уже была у наших предков еще до самого крещения.

Современная история достаточно неоднозначно трактует этот документ, говоря, что это не более, чем средневековые выдумки, и в данном случае Большой Катехизис искажает истинное положение дел 988 года. Но ведь это приводит к следующим выводам:

• На момент 1627 года русская церковь придерживалась мнения, что христианство было и до Владимира, как минимум в Новгороде и Киеве.
• Большой Катехизис это официальный документ своего времени, по которому изучали, как богословие, так и частично историю. Если предположить, что в этой книге действительно ложь, то получается, что на момент 1627 года никто не знал, как произошло принятия христианства на Руси! Ведь других версий нет, и всех учили «ложной версии».
• «Правда» о крещении появилась только значительно позже и ее представляют Байер, Миллер и Шлецер. Это придворные историки, которые приехали из Пруссии и описывали историю России. Что касается христианизации Руси, то эти историки основывали свою гипотезу именно на повести временных лет. Примечательно, что до них этот документ никакой исторической ценности не имел.

Роль немцев в истории России переоценить очень сложно. Практически все известные ученые признают, что наша история написана немцами и в интересах немца.

Примечательно, что, например, Ломоносов порой доходил до драк с приезжими «историками», поскольку те нагло переписывали историю России и всех славян.

Православные или правоверные?

Возвращаясь к Повести временных лет, следует отметить, что многие историки скептически относятся к этому источнику. Причина в следующем: на протяжении всей повести постоянно подчеркивается, что князь Владимир Святой сделал Русь христианской и православной. В этом нет ничего необычного или подозрительного для современного человека, но есть очень важная историческая нестыковка — христиан начали называть православными только после 1656 года, а до этого название было другим – правоверные…

Изменение названия произошло в процессе церковной реформы, которую проводил патриарх Никон в 1653-1656 годах. Большого различия между понятиями нет, но есть опять же один важный нюанс. Если правоверными называли людей, которые правильно веруют в Бога, то православными называли тех, кто Бога правильно прославляет. А в древней Руси прославление фактически приравнивалось к языческим деяниям, и поэтому, изначально, применялся термин правоверные христиане.

Этот, на первый взгляд, незначительный пункт в корне меняет представление об эпохе принятия религии христианства у древних славян. Ведь получается, что если до 1656 года христиане считались правоверными, а в Повести временных лет используется термин православные, то это дает повод заподозрить Повесть в том, что она писал никак не в период жизни князя Владимира. Подтверждает эти подозрения тот факт, что впервые данный исторический документ появился только в начале 18 века (более, чем через 50 лет после реформы Никона), когда новые понятия уже плотно вошли в обиход.

Значение принятия христианства на Руси

Принятие христианства древними славянами – это очень важный шаг, который в корне изменил не только внутренний уклад страны, но и ее внешние отношения с другими государствами. Новая религия привела к изменению быта и образа жизни славян. Изменению подверглось буквально все, но это тема для другой статьи. в общем же мы можем говорить, что значение принятия христианства свелось к:

• Сплочение народа вокруг единой религии
• Улучшение международного положения страны, за счет прниятия релии, которая существовала в странах-соседях.
• Развитие христианствкой культуры, которая пришла в страну вместе с религией.
• Укрепление власти князя в стране

Мы же вернемся к рассмотрению причин принятия христианства и того, как это происходило. Мы уже отмечали, что поразительным образом за 8 лет князь Владимир превратился из убежденного язычника в истинного христианина, а вместе с ним и вся страна (об этом говорит официальная история). Всего за 8 лет такие изменения, причем путем проведения двух реформ. Так зачем же русский князь изменил религию внутри страны? Давайте разбираться…

Предпосылки принятия христианства

Существует множество предположений о том, кем был князь Владимир. Официальная история ответа на этот вопрос не дает. Нам доподлинно известно только одно – Владимир был сыном князя Святослава от хазарской девушки и с ранних лет жил с княжеской семьей. Братья будущего великого князя были убежденными язычниками, как и их отец – Святослав, который говорил, что христианская вера это уродство. Как же получилось так, что Владимир, который жил в языческой семье вдруг легко воспринял традиции христианства и за несколько лет изменил себя? Но пока необходимо отметить, что само принятие новой веры простыми жителями страны в истории описано крайне небрежно. Нам говорят, что без каких-либо волнений (незначительные мятежи были только в Новгороде) русичи приняли новую веру. Вы можете себе представить народ, который за 1 минуту отказался от старой веры, которой его учили столетиями, и принял новую религию? Достаточно перенести эти события на наши дни, чтобы понять абсурдность этого предположения. Представьте, что завтра Россия объявит своей религией иудаизм или буддизм. Волнения в стране поднимутся страшные, а нам говорят, что в 988 году смена религии прошла под овации…

Князь Владимир, которого поздние историки прозвали Святым, был нелюбимым сыном Святослава. Тот прекрасно понимал, что «полукровка» страной править не должен, и готовил престол для своих сыновей Ярополка и Олега. Примечательно, что в некоторых текстах можно найти упоминание о том, почему Святой так легко воспринял христианство и начал навязывать его на Руси. Известно, что, например, в Повести временных лет Владимира называют не иначе, как «робичич». Так в те времена называли детей раввинов. В последующем историки стали переводить это слово, как сын рабыни. Но факт остается фактом – нет четкого понимания, откуда появился сам Владимир, но есть некоторые факты, указывающие на его принадлежность еврейскому роду.

В результате мы можем говорить, что, к большому сожалению, вопрос принятия веры христианской в Киевской Руси изучен историками очень плохо. Мы видим огромное количество нестыковок и объективного обмана. Нам представляют события, которые произошли в 988 году, как нечто важно, но вместе с тем, рядовое для народа. Данная тема весьма обширна для рассмотрения. Поэтому в следующих материалах, мы подробнее рассмотрим данную эпоху, чтобы разобраться досконально в тех событиях, которые происходили и предшествовали крещению Руси.

МИНИСТЕРСТВО НАУКИ И ОБРАЗОВАНИЯ УКРАИНЫ

ОДЕССКИЙ НАЦИОНАЛЬНЫЙ ПОЛИТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

КАФЕДРА ИСТОРИИ И ЭТНОГРАФИИ УКРАИНЫ

Реферат на тему

«Проблема выбора государственной религии и

влияние христианизации на историческую судьбу Киевской Руси»

Выполнил:

Студент группы АН-033

Костылев В.И.

Проверил:

Доц. Дузь А.П.

Одесса 2003

• Вступление
• Общая характеристика ведизма
• Последствия христианизации
• Выводы
• Список использованной литературы

Вступление

Как известно, в 988 году н.э. Киевская Русь была крещена во времена правления князя Владимира. Однако было бы ошибочно считать, что новая вера пришла в тот самый год и моментально была принята. По официальной версии христианство на Русь принёс сам Андрей Первозванный, но почти тысячу лет пропаганда христианства игнорировалась русским народом. Почему это происходило – часть этого реферата.

Написано множество работ, восхваляющих князя Владимира и воспевающих христианство, считая установление этой веры на Руси крайне полезным моментом в русской истории.

Крещение Киевской Руси по неофициальной версии Иудеизация

Я хотел бы предоставить вниманию читателей работу, поддерживающие иные, менее популярные, взгляды.

Ни для кого не секрет, что на Руси до 988 года царило язычество, однако многие не понимают, не знают и даже не пытаются понять, что же есть на самом деле это язычество. Вообще, сам термин «язычество» неконкретный, т.к. является общим обозначением всех исповеданий, кроме христианского, еврейского и магометанского (Малый энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона). Если речь идёт о славянской религии, то следует использовать термин «ведизм» — от слова «веда», что значит «знание».

Общая характеристика ведизма

Итак, ведизм. Вопреки убеждениям многих, последователи Традиции, как ещё называют эту религию, не приносили кровавых жертв и не устраивали разнузданных оргий. Все разговоры о страшных ритуалах язычников – ничто иное, как дезинформация, направленная на дискредитацию ведизма, которую усиленно распространяют христиане, сжегшие на кострах более 13 миллионов человек.

Естественно, жертвоприношения были, однако жертвы эти были такими же невинными, как сегодняшнее возложение цветов к памятникам. В книге Велеса, которая считается одним из основных сборников мудрости ведизма, написано следующее: «Боги русов не берут жертв людскх и ни животными, единственно плоды, овощи, цветы, зерно, молоко, сырное питьё (сыворотка), на травах настоенное, и мёд и никогда живую птицу и не рыбу. А вот варяги и аланы богам дают жертву иную – страшную, человеческую, этого мы не должны делать, ибо мы Даждь-боговы внуки и не можем идти чужими стопами…».

Басни об оргиях, устраивавшихся древними – извращённое представление празднований.

Даже сейчас, празднуя Купалу, люди иногда обнажаются, однако обнажение это не несёт в себе ничего порочного. Красота человеческого тела, если это тело действительно красиво, не может восхитить лишь глупцов и тех, у кого восхищение заглушает зависть. Мои пращуры не запрещали оголять тело, если оно не было уродливо, и не видели в этом ничего сверхъестественного.

Что же чтили славяне, кому покланялись и по каким законам жили? Ведизм – это религия, колоссальный объём знаний, которой не умещается в одной книге, подобно Библии христиан. Сегодня общественности доступны: «Книга Велеса», «Слово о полку Игореве», «Повесть временных лет», «Боянов гимн», и весь народный эпос: легенды, мифы, сказки, пословицы, поговорки. Многие работы были уничтожены, а многие по сей день хранятся в тайных архивах, и это делает восстановление ведизма сложной работой. Но то, что уже доступно, позволяет опровергать клевету, которая беспрестанно льётся на традиции древности.

Важно не отождествлять понятия «вера» и «религия». Ведизм – это религия, не требующая лишь веры, но требующая понимания, знания. Да, в Традиции есть место для веры, однако эта вера не должна быть слепой и абсолютной. Слепая вера – отменное средство для обмана дураков и манипулирования ими.

Ведизм занимается описанием мира, вселенной и описывает реальные силы. Ведизм утверждает, что жизнь существует не только на Земле, но и на других планетах, утверждает наличие космических сил, наделённых разумом и свободой воли. При этом, не обязательно верить в эти силы, их можно просто почувствовать. Например, достаточно посмотреть на Солнце, на его влияние на наш мир, почувствовать его тепло, чтобы поверить в существования Бога солнца Ра. Огонь и ветер – ни что иное, как проявление Богов Симаргла и Стрибога. Язычество – знания о мире, данные в образной и символической форме.

Как же определяется место человека в Ведизме, каковы его отношения с Богами? Славяне – это потомки своих Богов. Понимая своё родство с Богами, славяне не ставили себя с ними на один уровень. Однако, не было и раболепия – славяне жили собственной волей, хотя и старались согласовывать её с волей своих Богов, во время молитвы не гнули спины, не становились на колени и не целовали руки жрецов. Славяне любили и уважали своих Богов, и молитвы славян носили характер гимнов, восхваления. Уважение так же проявлялось в том, что перед молитвой полагалось омовение чистой водой. Традиция поощряла труд, и грехи должно было искупать не только молитвами, но и конкретными действиями. Ведизм воспитывал и воспитывает гордых, смелых, жизнерадостных, сильных духом людей. Священным делом также была защита своей семьи, Родины и себя самого.

Смерть воспринималась древними славянами, как конец одной формы жизни и начало рождения другой. Любя жизнь, они не страшились смерти, т.к. понимали, что абсолютной смерти не существует. Предки также верили в карму, в реинкарнацию соответственно заслугами или проступкам человека.

Нестандартный взгляд на христианство

Как уже было сказано, чаще всего христианство преподносится, как нечто абсолютно чистое и замечательное во всех отношениях. Я, тем не менее, разделяю мнение другого круга людей.

Христианство – религия слабых, религия рабов, воспитывающая трусость и безволие.

Христианство противоречит самой природе, естеству человеческому. Христианство – это чистой воды сатанизм. Цель христианских проповедников – мир жидо-масонской верхушки и их слуг-гоев.

Почему это именно так, а не так, как увещевают нас приторными голосами проповедники? Доказательств море, и я приведу лишь наиболее весомые из них.

Обратите внимание на слова, часто повторяемые в Библии и в христианских обрядах. Во-первых, речь всегда идёт о «сынах Израилевых». Я русский, и к евреям отношения не имею, так почему это я должен почитать книгу, написанную якобы для евреев? Тем не менее, вот уже больше тысячи лет русским навязывают христианство, заставляя чтить Библию.

Во-вторых, постоянно повторяются словосочетания «раб Божий», «раба Божья». Почему это я раб? Я себя считаю свободным человеком и не собираюсь кланяться ни сатане, ни христианскому богу, хотя это, в принципе, одно лицо.

В-третьих, постоянно Библия напоминает о грешности людей от рождения. Тут уж Библия противоречит сама себе. Если христианский бог создал человека по своему подобию, то получается, что бог сам грешен?

Почему Иисус Христос считается сыном божьим, если его родословная расписана на все 42 колена, и все его предки – обычные евреи?

На все эти вопросы ответ прост – христианство – религия лжи. Истинный христианин не будет задавать этих вопросов, т.к. он обязан слепо верить тому, что ему рассказал батюшка или то, что он вычитал в Библии. Если же эти вопросы ему задаст другой человек, то он не станет его слушать, чтобы не терять покоя и уверенности в собственном благополучии, оправдывая свой страх и нежелание думать тем, что это всё «искушения дьявольские».

Почему христианство воспитывает рабов и трусов? Ну, а кого иного может воспитать религия, призывающая подставляться под удары, прощать всех и вся, давить в себе здоровую сексуальность, и порочащая здоровый эгоизм и патриотизм?

Почему христианство – сатанизм? А как иначе назвать религию, в которой людей призывают отдать душу за бога (Матфей 16:24-25), ненавидеть свою душу (от Иоанна 12:25)? Как ещё назвать религию, последователи которой носят на теле символ богоубийства – крест?

Обратите внимание на христианских героев. Среди них нет весёлых, здоровых или хотя бы просто богатых людей! Христианство восхваляет нытиков, нищих духом людей, дегенератов («блаженных»). Возможно, кому-то и нравится такие в качестве примеров для подражания, но никак не мне.

Я не буду вдаваться в подробности – их слишком много и они не являются основной темой реферата, а перейду к самому процессу крещения Руси.

Описание процесса христианизации

Популярна сказка о том, что народ Руси радостно ринулся в реку, следуя мудрым указаниям доброго князя Владимира, однако это неправда. Русь изначально не принимала христианства. Великий князь Святослав выразился прямо: «Вера христианска – уродство есть».

Владимир, князь-полукровка, со своей дружиной помог плоду заговора иудейских жрецов вступить на землю русскую. Но не легко далась измена, были люди помнящие, что они внуки Дажьбожии, а не рабы чужого Бога. Помнили и боролись за Веру своих предков. Их кровью обагрился Днепр во время крещения Руси, их кровью омывалась Мать — Сыра Земля и в последствии. И прокляли они невежд забывших заветы предков на сорок поколений.

Не буду пространно описывать злодеяния крестителей народа русского, а просто приведу исторические факты:

· 988 г. – Подневольное крещение киевлян («А кто не придёт, противен мне будет»). Варварское низвержение кумира Перуна и других, вандализм.

КАК ПРОИСХОДИЛО КРЕЩЕНИЕ РУСИ.

Памятник “ Крещения Руси ” в 988г

С самого начала хотелось бы оговорить, что мы будем понимать под словосочетанием “Крещение Руси”. Это выражение как бы предполагает наличие в прошлом одноразового события: быстрого и повсемест­ного приобщения к христианству всего народа, целой страны - Древней Руси. Между тем такого события отечественная история не знает. Был продолжительный, растянувшийся на несколько столетий процесс введения христианства в качестве государственной религии цент­рализованной Киевской державы. Официальное начало этому процессу, постепенно подготавливавшемуся всем предшествующим развитием древнерусского общества, положил князь Владимир, крестивший в 988 году только жителей своей столицы, а в последующие годы - и население ряда других городов Киевской Руси.

Нельзя называть приобщение к христианству одних лишь ки­евлян «крещением Руси», этим мы допускаем грубейшее нарушение элементарной логики, известное под названием подмены понятий. Один из начальных моментов длительного процесса христианизации Древней Руси непозволи­тельно отождествлять со всем процессом, у многих складывается впечатление, что это одномоментное и вполне законченное со­бытие, а 988 год считают временем утверждения христианства в древнерусском обществе. Крещение киевлян князем Владимиром (это уже “второе крещение Руси”) – лишь начало акции князей Владимира и Ярослава по насаждению христианства в пределах централизованной Киевской Руси: крещение новгородцев, а также жителей других древнерусских городов, расположенных главным образом на водном пути от Киева к Новгороду. Событие 988 года наша православная церковь считает официальным принятием христианства на Руси и недавно отметила тысячелетний юбилей по этому поводу. Однако нужно разделять два понятия: “Крещение киевлян” и “Крещение Руси” – первое событие прошло в один день, а второе – целая эпоха, которая растянулось на столетия. Дальше речь пойдет имено о целой исторической вехе в жизни наших предков и о роли христианизации Руси.

Русь на пороге “Крещения”

Верования восточных славян IX-X столетий представляла собой сложное переплетение религиозных представлений религиозных представлений, человек поклонялся силам природы: воде, огню и землею. Поклоняясь, воде он верил в ее живительную силу, связывал плодородность земли с дождем, посланый небом. Представления про земной огонь издавна связывали с огнем небесным – солнцем, что дает тепло и свет. Верили в очищающую силу огня – отсюда и обычай прыгать через огонь в ночь Ивана-Купалы. С превращением земледелия в основной вид хозяйства и с изменением в связи с этим социальных отношений, человек чаще стал олицетворять те явления природы, с которыми был связан быт землероба. Земледельческий культ ярко отразился в праздниках в честь солнечного бога.

Существует два расхожих мнения о состоянии духовной культуры славянских народов нашей страны. В первом крещение киевлян рассматривается современными церковными авторами как начало культурного прогресса древнерусского общества, - прогрес­са, сводящегося к простому усвоению византийских эталонов культуры нашими предками, якобы не имевшими за душой ничего, кроме природной гениальности, понимаемой как способность к быстрому и глубокому усвоению готовых культурных форм. С другой стороны более глубокий анализ культурного наследия нашей страны показывает, что ко времени принятия христианства русское искусство находилось на достаточно высокой ступени развития. Более тысячи лет русскому народному творчеству, русской письменности, литературе, живописи, архитектуре, скульптуре, музыке. Между тем усвоение и творческое переосмысление элементов византийской культуры, попавших на Русь в ходе христианизации древнерусского общества (христианство в данном случае выступало в роли простого передатчика этих элементов), стали возможными только потому, что в дохристианской Руси не было какого-то культурного вакуума, а существовал достаточно высокий уровень развития духовной культуры.

Богословы современного русского православия стремятся связать воедино два процесса: христианизацию Древней Руси и возникновение древнерусской государственности, причем связать так, чтобы первый процесс воспринимался как первооснова второго. Историки же считают, что Древнерусское государство возникло более, чем за столетие до крещение киевлян и стало исторической реальностью задолго до религиозной акции киевского князя Владимира Святославовича. Образование государства – не начало, а определенный итог общественного развития, переход в новое качество, которому предшествовал продолжительный подготовительный период, длительный процесс постепенного накапливания количественных изменений в общественной жизни Древней Руси. Следовательно, становление русской государственности происходило в еще более древние времена. К тому же логично предположить, что носильное насаждение христианства возможно только лишь при условии единого, сильного государства. Известный факт, что массовая христианизация встретила яростный отпор со стороны язычников.

Крещение князя Владимира.

При князе киевском Владимире (978-1015) происходит событие величайшего значения, определившее дальнейший путь развития Руси - принятие христианства.

В первые годы своего правления князь Владимир, получивший языческое воспитание в Новгороде, куда его в восьмилетнем возрасте направил княжить Святослав (в 970 году), показал себя усердным язычником. "И стал Владимир княжить в Киеве один, - говорит летопись, - и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебрянной головой и золотыми усами, затем Хорса, Даждьбога, Стирбога, Симаргла и Мокоша. И приносили им жертвы, называя их богами... И осквернилась кровью земля Русская и холм тот" (под 980 год).

В "Слове о Законе и Благодати" святитель Иларион, Митрополит Киевский, пишет о князе Владимире: "Пришло на него посещение Вышнего, призрело на него Всемилостивое око Благого Бога, и воссиял в сердце его разум. Он уразумел суету идольского заблуждения и взыскал Единого Бога, сотворившего все видимое и невидимое. А особенно всегда он слышал о православной, христолюбивой и сильной верою земле греческой... Слыша все это, возгорелся он духом и возжелал сердцем он быть христианином и обратить всю Землю в христианство."

Понять превосходство христианства над язычеством и стать христианином князю Владимиру было тем легче, что он, по слову Митрополита Илариона, обладал "добрым смыслом и острым умом" и имел возможность ознакомиться с христианством у себя в Киеве, где давно уже существовали христианские храмы и совершались богослужения на славянском языке.

Относительно вопроса о времени и месте Крещения князя Владимира есть несколько версий. Согласно общепринятому мнению, князь Владимир принял крещение в 998 году в Корсуни (греческий Херсонес в Крыму); по второй версии князь Владимир крестился в 987 году в Киеве, а по третьей - в 987 году в Васильеве (недалеко от Киева, теперь г. Васильков). Наиболее достоверной видимо стоит признать вторую, так как монах Иаков и преподобный Нестор согласно указывают на 987 год; монах Иаков говорит, что князь Владимир после крещения жил 28 лет (1015-28=987), а также что на третий год по Крещении (т.е. в 989 году) совершил поход на Корсунь и взял его; летописец преподобный Нестор говорит, что князь Владимир крестился в лето 6495-е от сотворения мира, что соответствует 987 году от Рождества Христова (6695-5508=987).

Приняв христианнскую православную веру, князь Владимир (в крещении Василий) решился "обратить всю Землю в христианство". Великого князя Владимира побуждало к этому не только религиозное воодушевление. Он руководствовался, конечно, и государственными соображениями, ибо для русского народа христианизация означала приобщение к высокой культуре христианских народов и более успешное развитие своей культурной и государственной жизни.

Киевская Русь имела давние связи с христианской Византией, откуда уже проникало на Русь восточное Православие. Видимо в целях более успешного осуществления своих замыслов и надеясь получить из Византии необходимую помощь, особенно в деле организации церковного управления и развития духовной культуры, князь Владимир вступает в родство с византийскими императорами (соправителями) Василием II (976-1025) и Константином (976-1028) в Херсонесе (Корсуни) на их сестре Анне. Возвратившись в Киев с супругой-гречанкой, греческим духовенством, привезя в свой стольный град различную церковную утварь и святыни - кресты, иконы, мощи, князь Владимир приступил к официальному введению христианства на Руси.

Крещение киевлян князем Владимиром.

Прежде всего князь Владимир крестил 12 своих сыновей и многих бояр. Он приказал уничтожить всех идолов, главного идола - Перуна сбросить в Днепр, а духовенству проповедовать в городе новую веру. В назначенный день произошло массовое Крещение киевлян у места впадения в Днепр реки Почайны.

"На следующий же день, - говорит летописец, - вышел Владимир с попами царицыными и корсуинскими на Днепр, и сошлось там людей без числа. Вошди в воду и стояли там одни до шеи, другие по грудь, молодые же у берега по грудь, некоторые держали младенцев, а уже взрослые бродили, попы же совершали молитвы, стоя на месте. И была видна радость на небе и на земле по поводу стольких спасаемых душ... Люди же, крестившись расходились по домам. Владимир же был рад, что познал бога и люди его, посмотрел на небо и сказал: "Христос Бог, сотворивший небо и землю! Взгляни на новых людей этих и дай им, Господи, познать Тебя, истинного Бога, как познали Тебя христианские страны. Утверди в них правую и неуклонную веру и мне помоги, Господи, против диавола, да одолею козни его, надеясь на Тебя и на Твою силу."

28 июля мы отмечаем памятную дату – День крещения Руси. Конечно, историки не могут с точностью установить день, когда произошло это событие, повернувшее ход истории нашей страны. Да и само оно было достаточно протяженным во времени. Но праздник решено было отмечать в день, в который православная церковь чтит память святого равноапостольного князя Владимира. Именно он в 988 году принял историческое решение о крещении Руси и крестился сам, с дружиной и боярами.

Князь Владимир был младшим сыном киевского князя Святослава и внуком великой княгини Ольги. Почему же выбор Владимира остановился на восточном христианстве?

Поначалу Владимир делал ставку на язычество

Как следует из летописных источников, в частности, из «Повести временных лет» древнерусского летописца Нестора, в 980 году Владимир Святославич попытался провести религиозную реформу язычества. Он установил единый пантеон языческих божеств. Во главе этой структуры стоял Перун. Также туда вошли Стрибог, Даждьбог, Семарг, Хорс и Мокошь.

«Владимир сперва пытался укрепить и консолидировать язычество. Но как человек, бесспорно, умнейший, он скоро понял, что сделать это невозможно. Язычество всегда приводило не к объединению народа, а лишь к еще большим распрям между разными группами. История показала, что те народы, которые остались языческими, быстро растворились в христианском или исламском мире. Или вообще исчезли – например, это произошло с балтийскими славянами. Владимир же быстро понял, что усилия по консолидации язычества не будут плодотворными, и совершил исторический выбор в пользу православия, объединения всего народа и политической самостоятельности», – рассказывает настоятель московского храма святого Феодора Студита у Никитских ворот, сооснователь сообщества «Русская миссия» Всеволод Чаплин.

картина «Владимир-язычник» / Васнецов Виктор

Почему другие религии не понравились князю

Летописи повествуют, что к Владимиру пришли представители самых сильных религий, дабы обратить его в свою веру.

«Это были представители греческого и римского христианства, а также мусульмане из Волжской Булгарии (не путать со славянскими болгарами) и хазарские иудеи. И начался богословский спор. Каждый выступал, расписывая преимущества своей религии и критикуя все прочие. Самое пространное из приведенных в летописи – выступление так называемого Философа, который, судя по всему, опирается на кириллические источники – святые книги, уже переведенные на славянский язык», – говорит специалист по истории Древней Руси, профессор, доктор исторических наук Игорь Данилевский.

После этой беседы князь Владимир обращается к боярам за советом. Те говорят, что надо посмотреть на все это своими глазами. И вот в каждую из стран отправляется депутация для того, чтобы посмотреть, как совершаются богослужения и на то, как каждая из религий отражается в жизни.
картина «Великий князь Владимир избирает религию» / Эггинк Иван

Вернувшись, бояре рассказывают обо всем, что видели. Например, при выборе принимались во внимание, среди прочего, и пищевые запреты. Владимира не устроило то, что и мусульманам, и иудеям нельзя есть свинину, а мусульманам – еще и пить вино. Летопись приписывает ему знаменитую фразу: «Руси есть веселие пити, не можем без того быти».

«Тем не менее, многое в каждой из религий понравилось, – говорит историк. – Например, князю Владимиру вполне импонировало то, что мусульманам можно иметь несколько жен. Послы с восторгом рассказывали также о том, что такой красоты, как в Греции, они больше нигде не видели. То есть, на этом этапе все происходит во многом на эмоционально-оценочном уровне. С другой стороны, надо понимать, что связи Руси с Византией были постоянными и, скорее всего, христианская вера хорошо соответствовала некой принятой на Руси ментальности, совокупности культурных представлений и норм».

Во всем виновата женщина?

По словам Игоря Данилевского, есть и другая версия, как все это происходило. В 987 князь Владимир захватил греческий город Корсунь, который находился на юго-западном побережье Крыма (позже он получил название Херсонес). Владимир обещал вернуть город грекам, если их императоры отдадут за Владимира замуж их сестру, византийскую царевну Анну. Это, среди прочего, значительно повышало статус самого Владимира, который оказывался сразу вровень с византийскими императорами. Однако Анна отказалась выходить замуж за Владимира до тех пор, пока он будет язычником.

Далее в летописных источниках следует упоминание о слепоте, которая поражает Владимира в тот момент, когда Анна прибывает в сопровождении духовенства в Корсунь для встречи с Владимиром. Она предлагает ему немедленно креститься в надежде на исцеление. И слепота действительно спадает с его глаз, когда князь принимает христианство.

«Действительно, это очень красивый образ, когда душевная слепота оставляет Владимира: благодаря крещению он «прозрел», – говорит Игорь Данилевский.

Крещение – это выбор независимости

Что же принес с собой исторический выбор князя Владимира?

картина «Крещение князя Владимира на Корсуни» / Фёдор Бронников

«Крещение – это выбор пути. Вместе с православием князь Владимир выбрал для народа настоящую свободу, самостоятельность, и в этом состоит главный вектор развития Руси. Князь не случайно отверг западную линию христианства, поскольку очевидно было стремление подчинить Русь давлению Рима. Такое жесткое давление всегда было свойственно представителям так называемого католицизма. Восточная римская империя, которую сейчас именуют Византией, была тоже сильным государством, но все же она не претендовала на духовно-политическую власть над Русью. Поэтому выбор православия в действительности был политическим. Это было решение независимого властителя и свободного народа. Православие – не аполитичная религия, оно предполагает определенный общественный идеал. Выбор католицизма, ислама или иудаизма обрекал бы страну на внешнюю зависимость, погружение в идейную и духовную орбиту одного из сильных государств, будь то Арабский халифат, Хазарский каганат или папский Рим. Не случайно многие народы, которые сделали свой исторический выбор в пользу Рима или в пользу исламского мира, оказались в дальнейшей истории гораздо более зависимы, чем Русь», – говорит протоиерей Всеволод Чаплин.

«Это был выбор, который решительно отделил Россию от Запада, – говорит Игорь Данилевский. – Но вместе с христианством пришла книжная культура, и это величайшее достижение, которое включило Русь в культурное поле всех христианских стран и невероятно подвинуло страну на пути ее развития».

Православие изменило и внешние границы Руси. После принятия христианства Русь начинает восприниматься как центр богоспасаемой земли. И ее границы стали постепенно расширяться.

Был ли Владимир первым

картина «Крещение князя Владимира» / Васнецов Виктор

Летописи сохраняют и другие, более ранние версии крещения Руси.

«Считается, что самым первым человеком, который объявил, что Русь примет крещение, но не крестил ее, был апостол Андрей. Он первым из апостолов приходит на территорию Руси и говорит, что на том месте, где он остановился, будет большой город и множество храмов. А остановился он там, где позже был построен Киев», – говорит Игорь Данилевский.

В одном летописном источнике есть упоминания о крещении Руси при патриархе Константинопольском Фотии. Это произошло после нападения русов на Константинополь в 860 году. Фотий направил миссионеров в Киев. Историк Данилевский предполагает, что это, скорее всего, касалось дружинников и отдельных русичей. По некоторым данным, в этот период были крещены киевские князья Аскольд и Дир c боярами. Поэтому эти события иногда называют фотиевым, или аскольдовым крещением Руси.

«Историки расходятся в оценке роли князя киевского Аскольда, в оценке того факта, способствовал ли он распространению христианства. Но церковное предание утверждает, по крайней мере, о его личном крещении – есть даже сторонники его причисления к лику святых. Многие народы, племена, которые пытались осаждать Восточную римскую империю, поражались ее культуре, мудрости, духовности и сами часто принимали восточное христианство. Так что весьма вероятно, что после крещения Аскольда состоялось и крещение некоторого количества людей в его окружении. Известно, что до Владимира на Руси были христиане. Святая княгиня Ольга, внуком которой был Владимир, была христианкой, посещала в Киеве богослужения. Но православие принимали отдельные люди. Очевидно, что до Владимира и в первый период его княжения Киев оставался языческим», – рассказывает Всеволод Чаплин.

Огнем и мечом?

картина «Крещение киевлян» / Клавдий Лебедев

После крещения Владимира массовые крещения происходят и в Киеве, и в Новгороде, и по всей русской земле. При этом есть источники, которые говорят, что князь новгородский Добрыня крестил Новгород огнем и мечом.

«Это поздние источники, – говорит Игорь Данилевский. – Более ранние летописи говорят об этом намного более спокойно. А во многих этот процесс представлен как триумфальное шествие христианства, массовое принятие. Так, в одном летописном сюжете даже присутствует рассказ, как всенародно сбрасывают с пьедесталов в реку языческих богов. Это может свидетельствовать о том, что тот пантеон языческих богов, который ранее создает Владимир, является чем-то инородным, привнесенным сверху. И христианство воспринимается народом как избавление от этих чужеродных богов».

По мнению историка, часть этих богов имеют даже неславянские имена и чуждую суть. В частности, Даждьбог и Стрибог связаны с культом Солнца, а все этнографы отмечают, что солнечного культа на Руси не было. Хорос и Симмаргл – вообще божества с иранскими корнями, так что они вполне могли быть отвергнутыми в народе. Так что крещение, возможно, сместило тех языческих богов, которые были чужеродными, и против которых уже росло раздражение и протест.

«Большинство же так называемых славянских богов, таких как Лель, Лада, Каляд, Курент и другие – это в большинстве своем представители так называемой кабинетной мифологии, – говорит Игорь Данилевский. – То есть, мифологии, написанной в XIX и XX веке в кабинетах ученых. Проводились исследования этих источников. Их выдают, в частности, междометия, которые не употреблялись в то время, когда писались древние летописи, а также то, что в ранг богов возводятся некие домашние духи, которые упоминаются совсем отрывочно и про которых в древних источниках почти ничего нет».
картина «Крещение Руси» / Василий Перов

Скорее всего, в реальности язычество на Руси не было зрелым, не были выяснены отношения между языческими богами, не устоялись их функции. Поэтому эти функции легко были перенесены на христианство. Цельные представления христианства хорошо наложились на то, что было в народной традиции, и произошла христианизация язычества.

«Неоязычники обычно не могут ответить, какими источниками они пользуются, когда говорят о том, что Русь крестилась огнем и кровью. Но называют цифры: девять миллионов погибших. Однако археологические изыскания не подтверждают того, что на территории Руси были массовые истребления населения. По всему миру, там, где сотни и тысячи людей погибали насильственным путем, археологи находят явные подтверждения тому. Как же девять миллионов-то остались незамеченными? Раскопаны уже несколько древних капищ, и уж где и быть этим массовым захоронениям безвинно погибших насильственной смертью, как не там? Но их нет», – говорит историк церкви, священник Георгий Максимов.

Часто ссылаются на так называемую Акимовскую летопись. В ней описано, как воевода, присланный из Киева, силой принудил новгородских язычников креститься, рассказывает историк. «Даже если принять ее за достоверный источник, то именно она и является доказательством того, что такие случаи были исключением. Кроме этого инцидента, бывшего в Новгороде, в других местах христианство принималось мирно и полюбовно», – поясняет Максимов.

«Кроме того, начиная со второй половины XX века, археологи начали находить берестяные грамоты. Их сейчас найдено очень много, около четырехсот, они писались в основном по бытовым поводам и явно не подлежали никакой цензуре. Самые ранние берестяные письма относятся ко временам крещения Руси. Ни в одном из таких писем не упоминаются славянские боги. Их просто не вспоминают, поскольку они не были нужны нашим предкам. О них никто не горевал! Все это показывает несостоятельность мифа о насильственном крещении Руси. Не надо считать наших предков безвольными слабаками! Миллионы людей нельзя принудить силой принять чужую веру», – говорит священник.

Наши предки добровольно приняли христианство и это определило в дальнейшем свободу Руси от всех внешних влияний, ее самостоятельный путь развития. Так что сегодня мы празднуем, по сути, День независимости, только древний, с историей, насчитывающей уже 1030 лет.

Новый мир. 1988. №6. С. 249-258.

Нет в советской исторической науке, посвященной Древней Руси, более значительного и вместе с тем наименее исследованного вопроса, чем вопрос о распространении христианства в первые века крещения.

В начале XX века появилось сразу несколько чрезвычайно важных работ, по-разному ставивших и разрешавших вопрос о принятии христианства. Это работы Е. Е. Голубинского, академика А. А. Шахматова, М. Д. Приселкова, В. А. Пархоменко, В. И. Ламанского, Н. К. Никольского, П. А. Лаврова, Н. Д. Полонской и многих других. Однако после 1913 года тема эта перестала казаться значительной. Она попросту исчезла со страниц научной печати.

В задачу моей статьи входит поэтому не завершать, а начинать постановку некоторых проблем, связанных с принятием христианства, не соглашаться, а может быть, противоречить обычным взглядам, тем более что утвердившиеся точки зрения часто не имеют под собой солидной основы, а являются следствием неких, никем не высказанных и в значительной мере мифических “установок”.

Одно из таких заблуждений, застрявших в общих курсах истории СССР и других полуофициальных изданиях, это представление, что православие было всегда одним и тем же, не менялось, всегда играло реакционную роль. Появились даже утверждения, что язычество было лучше (“народная религия”!), веселее и “материалистичнее”…

Но дело в том, что и защитники христианства часто поддавались определенным предрассудкам и суждения их были в значительной мере “предрассуждениями”.

Остановимся в нашей статье лишь на одной проблеме - государственного значения принятия христианства. Не смею выдавать свои взгляды за точно установленные, тем более что неясны вообще самые основные, исходные данные для появления сколько-нибудь достоверной концепции.

Прежде всего следует понять - что представляло собой язычество как “государственная религия”. Язычество не было религией в современном понимании - как христианство, ислам, буддизм. Это была довольно хаотическая совокупность различных верований, культов, но не учение. Это соединение религиозных обрядов и целого вороха объектов религиозного почитания. Поэтому объединение людей разных племен, в чем так нуждались восточные славяне в X-ХII веках, не могло быть осуществлено язычеством. Да и в самом язычестве было сравнительно мало специфических национальных черт, свойственных только одному народу. В лучшем случае по признаку общего культа объединялись отдельные племена, население отдельных местностей. Между тем стремление вырваться из-под угнетающего воздействия одиночества среди редконаселенных лесов, болот и степей, страх покинутости, боязнь грозных явлений природы заставляли людей искать объединения. Кругом были “немцы”, то есть люди, не говорящие на доступном пониманию языке, враги, приходившие на Русь “из невести”, а граничившая с Русью степная полоса - это “страна незнаемая”…

Стремление к преодолению пространства заметно в народном творчестве. Люди воздвигали свои строения на высоких берегах рек и озер, чтобы быть видными издалека, устраивали шумные празднества, совершали культовые моления. Народные песни были рассчитаны на исполнение в широких пространствах. Яркие краски требовались, чтобы быть замеченными издалека. Люди стремились быть гостеприимными, относились с уважением к купцам-гостям, ибо те являлись вестниками о далеком мире, рассказчиками, свидетелями существования других земель. Отсюда восторг перед быстрыми перемещениями в пространстве. Отсюда и монументальный характер искусства.

Люди насыпали курганы, чтобы не забывать об умерших, но могилы и могильные знаки еще не свидетельствовали о чувстве истории как протяженного во времени процесса. Прошлое было как бы единым, стариной вообще, не разделенной на эпохи и не упорядоченной хронологически. Время составляло повторявшийся годичный круг, с которым необходимо было сообразоваться в своих хозяйственных работах. Времени как истории еще не существовало.

Время и события требовали познания мира и истории в широких масштабах. Достойно особого внимания то, что эта тяга к более широкому пониманию мира, чем то, которое давалось язычеством, сказывалась прежде всего по торговым и военным дорогам Руси, там прежде всего, где вырастали первые государственные образования. Стремление к государственности не было, разумеется, принесено извне, из Греции или Скандинавии, иначе оно не имело бы на Руси такого феноменального успеха, которым ознаменовался X век истории Руси.

Крещение Руси. Новый создатель империи

Истинный создатель огромной империи Руси - князь Владимир I Святославич в 980 году делает первую попытку объединения язычества на всей территории от восточных склонов Карпат до Оки и Волги, от Балтийского моря до Черного, включавшей в свой состав племена восточнославянские, финно-угорские и тюркские. Летопись сообщает: “И нача княжити Володимер в Киеве един, и постави кумиры на холму вне двора теремного”: Перуна (финно-угорского Перкуна), Хорса (бога тюркских племен), Дажбога, Стрибога (богов славянских), Симаргла, Мокошь (богиня племени мокош).

О серьезности намерений Владимира свидетельствует то, что после создания пантеона богов в Киеве он послал своего дядю Добрыню в Новгород и тот “постави кумира над рекою Волховом, и жряху ему людье ноугородьстии аки богу”. Как всегда в русской истории, Владимир отдал предпочтение чужому племени – племени финно-угорскому. Этим главным кумиром в Новгороде, который поставил Добрыня, был кумир финского Перкуна, хотя, по всей видимости, наиболее распространен в Новгороде был культ славянского бога Белеса, или иначе Волоса.

Однако интересы страны звали Русь к религии более развитой и более вселенской. Этот зов ясно слышался там, где люди разных племен и народов больше всего общались между собой. Зов этот имел за собой большое прошлое, эхом отдавался он на всем протяжении русской истории.

Великий европейский торговый путь, известный по русским летописям как путь низ варяг в греки”, то есть из Скандинавии в Византию и обратно, был в Европе наиболее важным вплоть до XII века, когда европейская торговля между югом и севером переместилась на запад. Путь этот не только соединял Скандинавию с Византией, но и имел ответвления, наиболее значительным из которых был путь на Каспий по Волге. Основная часть всех этих дорог пролегала через земли восточных славян и использовалась ими в первую очередь, но и через земли финно-угорских народов, принимавших участие в торговле, в процессах государственного образования, в военных походах на Византию (недаром в Киеве одним из наиболее известных мест был Чудин двор, то есть подворье купцов племени чудь - предков нынешних эстонцев).

Многочисленные данные свидетельствуют, что христианство стало распространяться на Руси еще до официального крещения Руси при Владимире I Святославиче в 988 году (есть, впрочем, и другие предполагаемые даты крещения, рассмотрение которых не входит в задачу данной статьи). И все эти свидетельства говорят о появлении христианства прежде всего в центрах общения людей разных национальностей, даже если это общение бывало далеко не мирным. Это снова и снова указывает на то, что людям требовалась вселенская, мировая религия. Последняя должна была служить своеобразным приобщением Руси к мировой культуре. И не случайно этот выход на мировую арену органически соединялся с появлением на Руси высокоорганизованного литературного языка, который это приобщение закрепил бы в текстах, прежде всего переводных. Письменность давала возможность общения не только с современными Руси культурами, но и с культурами прошлыми. Она делала возможным написание собственной истории, философского обобщения своего национального опыта, литературы.

Уже первая легенда Начальной русской летописи о христианстве на Руси рассказывает о путешествии апостола Андрея Первозванного из Синопии и Корсуни (Херсонеса) по великому пути “из грек в варяги” - по Днепру, Ловати и Волхову в Балтийское море, а затем кругом Европы в Рим.

Христианство уже в этой легенде выступает как объединяющее страны начало, включающее Русь в состав Европы. Конечно, это путешествие апостола Андрея – чистая легенда, хотя бы потому уже, что в I веке восточных славян еще не существовало – они не оформились в единый народ. Однако появление христианства на северных берегах Черного моря в очень раннее время зафиксировано и нерусскими источниками. Апостол Андрей проповедовал на своем пути через Кавказ в Боспор (Керчь), Феодосию и Херсонес. О распространении христианства апостолом Андреем в Скифии говорит, в частности, Евсевий Кесарийский (умер около 340 г.). Житие Климента, папы римского, рассказывает о пребывании Климента в Херсонесе, где он погиб при императоре Траяне (98-117 гг.). При том же императоре Траяне иерусалимский патриарх Ермон отправил в Херсонес одного за другим нескольких епископов, где они приняли мученические кончины. Последний из отправленных Ермоном епископ погиб в устье Днепра. При императоре Константине Великом в Херсонесе появился епископ Капитон, также мученически погибший. Христианство в Крыму, нуждавшееся в епископе, достоверно зафиксировано уже в III веке.

На первом вселенском соборе в Никее (325 г.) присутствовали представители из Боспора, Херсонеса и митрополит Готфил. находившийся вне Крыма, которому, однако, была подчинена Таврическая епископия. Присутствие этих представителей устанавливается на основании их подписей под соборными постановлениями. О христианстве части скифов говорят и отцы церкви – Тертуллиан, Афанасий Александрийский, Иоанн Златоуст, блаженный Иероним.

Готы-христиане, проживавшие в Крыму, составляли сильное государство, оказывавшее серьезное влияние не только на славян, но на литовцев и финнов - во всяком случае, на их, языки.

Связи с Северным Причерноморьем были затем затруднены великим переселением кочевых народов во второй половине IV века. Однако торговые пути все же продолжали существовать, и влияние христианства с юга на север бесспорно имело место. Христианство продолжало распространяться при императоре Юстиниане Великом, охватывало Крым, Северный Кавказ, а также восточный берег Азовского моря среди готов-трапезитов, которые, по свидетельству Прокопия, “с простодушием и великим спокойствием почитали христианскую веру” (VI в.).

С распространением турко-хазарской орды от Урала и Каспия до Карпат и Крымского побережья возникла особая культурная ситуация. В Хазарском государстве были распространены не только ислам и иудаизм, но и христианство, особенно в связи с тем, что римские императоры Юстиниан II и Константин V были женаты на хазарских принцессах, а греческие строители воздвигали в Хазарии крепости. К тому же христиане из Грузии, спасаясь от мусульман, бежали на север, то есть в Хазарию. В Крыму и на Северном Кавказе в пределах Хазарии, естественно, растет число христианских епископий, особенно в середине VIII века. В это время в Хазарии существует восемь епископий. Возможно, что с распространением христианства в Хазарии и установлением дружеских византийско-хазарских отношений создается благоприятная обстановка для религиозных споров между тремя господствующими в Хазарии религиями: иудаизмом, исламом и христианством. Каждая из этих религий стремилась к духовному преобладанию, о чем говорят еврейско-хазарские и арабские источники. В частности, в середине IХ века, как свидетельствует “Паннонское житие” Кирилла-Константина и Мефодия – просветителей славянства, хазары приглашали из Византии богословов для религиозных споров с иудеями и мусульманами. Тем самым подтверждается возможность описанного русским летописцем выбора веры Владимиром – путем опросов и споров.

Крещение Руси. Эпоха христианства

Представляется естественным, что христианство на Руси явилось также и в результате осознания той ситуации, которая сложилась в X веке, когда присутствие в качестве главных соседей Руси именно государств с христианским населением было особенно явным: тут и Северное Причерноморье, и Византия, и движение христиан по основным торговым путям, пересекавшим Русь с юга на север и с запада на восток.

Особенная роль принадлежала здесь Византии и Болгарии.

Начнем с Византии. Русь трижды осаждала Константинополь – в 866, 907 и 941 годах. Это не были обычные разбойничьи набеги, заканчивались они заключением мирных договоров, устанавливавших новые торговые и государственные отношения между Русью и Византией.

И если в договоре 912 года с русской стороны участвовали только язычники, то в договоре 945 года на первом месте стоят уже христиане. За короткий промежуток времени число христиан явно возросло. Об этом же свидетельствует и принятие христианства самой киевской княгиней Ольгой, о пышном приеме которой в Константинополе в 955 году рассказывают как русские, так и византийские источники.

Не станем входить в рассмотрение сложнейшего вопроса о том, где и когда крестился внук Ольги Владимир. Сам летописец XI века ссылается на существование различных версий. Скажу только, что очевидным представляется один факт; Владимир крестился после своего сватовства к сестре византийского императора Анне, ибо вряд ли могущественнейший император ромеев Василий II согласился бы породниться с варваром, и этого не мог не понимать Владимир.

Дело в том, что предшественник Василия II император Константин Багрянородный в своем широко известном труде “Об управлении империей”, написанном для своего сына - будущего императора Романа II (отца императора Василия II),-запретил своим потомкам вступать в брак с представителями варварских народов, ссылаясь на равноапостольного императора Константина I Великого, приказавшего начертать в алтаре св. Софии Константинопольской запрет ромеям родниться с чужими - особенно с некрещеными.

Следует еще принять во внимание, что со второй половины X века могущество Византийской империи достигло своей наибольшей силы. Империя к этому времени отразила арабскую опасность и преодолела культурный кризис, связанный с существованием иконоборчества, приведшего к значительному упадку изобразительного искусства. И примечательно, что в этом расцвете византийского могущества значительную роль сыграл Владимир I Святославич.

Летом 988 года отборный шеститысячный отряд варяжско-русской дружины, посланный Владимиром I Святославичем, спас византийского императора Василия II, наголову разбив войско пытавшегося занять императорский престол Варды Фоки. Сам Владимир провожал свою дружину, отправлявшуюся на помощь Василию II, до днепровских порогов. Исполнив свой долг, дружина осталась служить в Византии (впоследствии гвардией императоров являлась дружина англо-варягов).

Вместе с сознанием равенства пришло на Русь и сознание общей истории всего человечества. Больше всего в первой половине XI века проявил себя в формировании национального самосознания, русин по происхождению, митрополит киевский Иларион в своем знаменитом “Слове о Законе и Благодати”, где он рисовал общую предстоящую Руси роль в христианском мире. Однако еще в X веке была написана “Речь философа”, представляющая собой изложение всемирной истории, в которую должна была влиться и русская история. Учение христианства давало прежде всего сознание общей истории человечества и участие в этой истории всех народов.

Как было принято христианство на Руси? Мы знаем, что во многих странах Европы христианство насаждалось насильно. Не без насилий обошлось крещение и на Руси, но в целом распространение христианства на Руси было довольно мирным, особенно если вспомним о других примерах. Насильно крестил свои дружины Хлодвиг. Карл Великий насильно крестил саксов. Насильно крестил свой народ Стефан I, король венгерский. Он же насильно заставлял отказываться от восточного христианства тех, кто успел принять его по византийскому обычаю. Но у нас нет достоверных сведений о массовых насилиях со стороны Владимира I Святославича, Ниспровержение идолов Перуна на юге и на севере не сопровождалось репрессиями. Идолов спускали вниз по реке, как спускали впоследствии обветшавшие святыни - старые иконы, например. Народ плакал по своему поверженному богу, но не восставал. Восстание волхвов в 1071 году, о котором повествует Начальная летопись, было вызвано в Белозерской области голодом, а не стремлением вернуться к язычеству. Более того, Владимир по-своему понял христианство и даже отказывался казнить разбойников, заявлял: “…боюсь греха”.

Христианство было отвоевано у Византии под стенами Херсонеса, но оно не превратилось в завоевательную акцию против своего народа.

Одним из счастливейших моментов принятия христианства на Руси было то, что распространение христианства шло без особых требований и научений, направленных против язычества. И если Лесков в повести “На краю света” вкладывает в уста митрополита Платона мысль, что “Владимир поспешил, а греки слукавили - невежд ненаученных окрестили”, то именно это обстоятельство и способствовало мирному вхождению христианства в народную жизнь и не позволило церкви занимать резко враждебных позиций по отношению к языческим обрядам и верованиям, а напротив, постепенно вносить в язычество христианские идеи, а в христианстве видеть мирное преображение народной жизни.

Значит, двоеверие? Нет, и не двоеверие! Двоеверия вообще не может быть: либо вера одна, либо ее нет. Последнего в первые века христианства на Руси никак не могло быть, ибо никто еще не в состоянии был отнять у людей способность видеть необычное в обычном, верить в загробную жизнь и в существование божественного начала. Чтобы понять - что же произошло, вернемся снова к специфике древнерусского язычества, к его хаотическому и не догматическому характеру.

Всякая религия, в том числе и хаотическое язычество Руси, имеет помимо всякого рода культов и идолов еще и нравственные устои. Эти нравственные устои, какие бы они ни были, организуют народную жизнь. Древнерусское язычество пронизывало собой все слои начавшего феодализироваться общества Древней Руси. Из записей летописей видно, что Русь обладала уже идеалом воинского поведения. Этот идеал ясно проглядывает в рассказах Начальной летописи о князе Святославе.

Вот его знаменитая речь, обращенная к своим воинам: “Уже нам некамо ся дети, волею и неволею стати противу; да не посрамим земли Руские, но ляжем костьми, мертвый бо срама не имам. Аще ли побегнем,- срам имам. Не имам убежати, но станем крепко, аз же пред вами пойду: аще моя глава ляжеть, то промыслите собою”.

Когда-то ученики средних школ России учили эту речь наизусть, воспринимая и ее рыцарственный смысл и красоту русской речи, как, впрочем, учили и другие речи Святослава или знаменитую характеристику, данную ему летописцем: “…легко ходя, аки пардус (гепард), войны многи творяше. Ходя, воз по собе не возяше, ни котла, ни мяс варя, но потонку изрезав конину ли зверину ли или говядину на углех испек ядяше, ни шатра имяше, но подклад постлав и седло в головах; тако же и прочии вои его веси бяху. И посылаше к странам глаголя: „Хочю на вы ити””.

Я нарочно привожу все эти цитаты, не переводя их на современный русский, чтобы читатель смог оценить красоту, точность и лаконизм древнерусской литературной речи, тысячу лет обогащавшей русский литературный язык.

Этот идеал княжеского поведения: беззаветная преданность своей стране, презрение к смерти в бою, демократизм и спартанский образ жизни, прямота в обращении даже к врагу - все это оставалось и после принятия христианства и наложило особый отпечаток на рассказы о христианских подвижниках. В Изборнике 1076 года - книге, специально написанной для князя, который мог ее брать с собой в походы для нравоучительного чтения (об этом я пишу в особой работе),- есть такие строки: “…красота воину оружие и кораблю ветрила (паруса), тако и праведнику почитание книжное”. Праведник сравнивается с воином! Независимо от того, где и когда написан этот текст, он характеризует и высокую русскую воинскую мораль.

В “Поучении” Владимира Мономаха, написанном вероятнее всего в конце XI века, а возможно, и в начале XII века (точное время написания существенной роли не играет), ясно проглядывает слияние языческого идеала поведения князя с христианскими наставлениями. Мономах хвалится количеством и быстротой своих походов (проглядывает “идеальный князь” - Святослав), своею храбростью в сражениях и на охоте (два главных княжеских дела): “А се вы поведаю, дети моя, труд свой, гоже ся есмь тружал, пути дея (в походы ходя) и ловы (охоты) с 13 лет”. И описав свою жизнь, замечает: “А из Щернигова до Кыева нестишьды (более ста раз) ездих ко отцю, днем есм переездил до вечерни. А всех путий 80 и 3 великих, а прока неиспомню менших”.

Не скрыл Мономах и своих преступлений: сколько избил он людей и пожег русских городов. И после этого в качестве примера истинно благородного, христианского поведения он приводит свое письмо к Олегу, об изумительном по своей нравственной высоте содержании которого мне не раз приходилось писать. Во имя провозглашенного Мономахом на Любечском съезде князей принципа: “Кождо да держит отчину свою” - Мономах прощает побежденному противнику Олегу Святославичу (“Гориславичу”), в битве с которым пал его сын Изяслав, и предлагает ему вернуться в его отчину - Чернигов: “А мы что есмы, человеци гревши и лихи? - днесь живи, а утро мертви, днесь в славе и в чти (в чести), а заутро в гробе и бес памяти (никто помнить нас не будет), ини собранье наше разделять”. Рассуждения вполне христианские и, скажем мимоходом, крайне важные для своего времени при переходе к новому порядку владения Русской землей князьями на рубеже XI и ХII веков.

Образованность после крещения Руси

Важной христианской добродетелью при Владимире была и образованность. После крещения Руси Владимир, как о том свидетельствует Начальная летопись, . Строки эти вызывали различные догадки, где проводилось это “учение книжное”, были ли это школы и какого типа, но ясно одно: “учение книжное” стало предметом государственной заботы.

Наконец, другой христианской добродетелью, с точки зрения Владимира, явилось милосердие богатых по отношению к бедным и убогим. Крестившись, Владимир стал прежде всего заботиться о больных и бедных. Согласно летописи, Владимир “повеле всякому нищему и убогому приходити на двор княжь и взимати всяку потребу, питье и яденье, и от схотьниц кунами (деньгами)”. А тем, кто не мог приходить, немощным и больным, развозить припасы по дворам. Если эта его забота и была в какой-то мере ограничена Киевом или даже частью Киева, то и тогда рассказ летописца чрезвычайно важен, ибо показывает, что именно считал летописец самым важным в христианстве, а вместе с ним и большинство его читателей и переписывателей текста - милосердие, доброту. Обычная щедрость становилась милосердием. Это различные акты, ибо акт добродеяния переносился с человека дающего на тех, кому давалось, а это и было христианским милосердием.

В дальнейшем мы вернемся еще к одному моменту в христианской религии, оказавшемуся чрезвычайно привлекательным при выборе вер и надолго определившему характер восточнославянской религиозности. Сейчас же обратимся к тому низшему слою населения, которое перед крещением Руси называлось смердами, а после, вопреки всем обычным представлениям ученых нового времени, наиболее христианским слоем населения, отчего и получило свое название - к крестьянству.

Язычество здесь было представлено не столько высшими богами, сколько слоем верований, регулировавших трудовую деятельность по сезонному годовому кругу: весенних, летних, осенних и зимних. Эти верования превращали труд в праздник и воспитывали столь необходимые в земледельческом труде любовь и уважение к земле. Здесь христианство быстро примирилось с язычеством, вернее, с его этикой, нравственными устоями крестьянского труда.

Язычество не было единым. Эту мысль, повторявшуюся нами и выше, следует понимать также и в том смысле, что в язычестве была “высшая” мифология, связанная с основными богами, которых хотел объединить Владимир еще до принятия христианства, устраивая свой пантеон “вне двора теремного”, и мифология “низшая”, состоявшая главным образом в связи с верованиями земледельческого характера и воспитывавшая в людях нравственное отношение к земле и друг к другу.

Первый круг верований был решительно отброшен Владимиром, а идолы ниспровержены и спущены в реки - как в Киеве, так и в Новгороде. Однако второй круг верований стал христианизоваться и приобретать оттенки христианской нравственности.

Исследования последних лет (главным образом замечательный труд М. М. Громыко “Традиционные нормы поведения и формы общения русских крестьян XIX в.”. М. 1986) дают тому ряд примеров.

Нравственная роль крещения Руси

Оставались, в частности, в разных частях нашей страны крестьянские помочи, или толока,- общий труд, совершаемый всей крестьянской общиной. В языческой, дофеодальной деревне помочи совершались как обычай общей сельской работы. В христианской (крестьянской) деревне помочи стали формой коллективной помощи бедным семьям - семьям, лишившимся главы, нетрудоспособным, сиротам и т. д. Нравственный смысл, заключенный в помочах, усилился в христианизованной сельской общине. Замечательно, что помочи совершались как праздник, носили веселый характер, сопровождались шутками, остротами, иногда состязаниями, общими пирами. Таким образом, с крестьянской помощи малоимущим семьям снимался весь обидный характер: со стороны соседей помочи совершались не как милостыня и жертва, унижавшие тех, кому помогали, а как веселый обычай, доставлявший радость всем участникам. На помочи люди, сознавая важность совершаемого, выходили в праздничных одеждах, лошадей “убирали в лучшую сбрую”.

“Хотя толокою производится работа тяжелая и не особенно приятная, но между тем толока - чистый праздник для всех участников, в особенности для ребят и молодежи”,- сообщал свидетель толоки (или помочей) в Псковской губернии.

Языческий обычай приобретал этическую христианскую окраску. Христианство смягчало и вбирало в себя и другие языческие обычаи. Так, например, начальная русская летопись рассказывает о языческом умыкании невест у воды. Этот обычай был связан с культом источников, колодцев, воды вообще. Но с введением христианства верования в воду ослабли, а обычай знакомиться с девушкой, когда она шла с ведрами по воду, остался. У воды совершались и предварительные сговоры девушки с парнем. Наиболее, может быть, важный пример сохранения и даже приумножения нравственного начала язычества - это культ земли. К земле крестьяне (да не только крестьяне, как показал В. Л. Комарович в работе “Культ рода и земли в княжеской среде XI-XIII веков”) относились как к святыне. Перед началом земледельческих работ просили у земли прощения за то, что “вспарывали ее грудушку” сохою. У земли просили прощения за все свои проступки против нравственности. Даже в XIX веке Раскольников у Достоевского в “Преступлении и наказании” прежде всего публично просит прощения за убийство именно у земли прямо на площади.

Примеров можно привести много. Принятие христианства не отменило низшего слоя язычества, подобно тому как высшая математика не отменила собой элементарной. Нет двух наук в математике, не было двоеверия и в крестьянской среде. Шла постепенная христианизация (наряду с отмиранием) языческих обычаев и обрядов.

Теперь обратимся к одному чрезвычайно важному моменту в .

Начальная русская летопись передает красивую легенду об испытании вер Владимиром. Посланные Владимиром послы были у магометан, затем у немцев, служивших свою службу по западному обычаю, и наконец пришли в Царьград к грекам. Последний рассказ послов чрезвычайно значителен, ибо он был наиболее важным основанием для Владимира избрать христианство именно из Византии. Приведу его полностью в переводе на современный русский язык. Послы Владимира пришли в Царьград и явились к царю. “Царь же спросил их - зачем пришли? Они же рассказали ему все. Услышав их рассказ, царь обрадовался и сотворил им честь великую в тот же день. На следующий же день послал к патриарху, так говоря ему: “Пришли русские испытывать веру нашу. Приготовь церковь и клир и сам оденься в святительские ризы, чтобы видели они славу бога нашего”. Услышав об этом, патриарх повелел созвать клир, сотворил по обычаю праздничную службу, и кадила возожгли, и устроили пение и хоры. И пошел с русскими в церковь, и поставили их на лучшем месте, показав им церковную красоту, пение и службу архиерейскую, предстояние дьяконов и рассказав им о служении богу своему. Они же (то есть послы) были в восхищении, дивились и хвалили их службу. И призвали их цари Василий и Константин, и сказали им: “Идите в землю вашу”, и отпустили их с дарами великими и честью. Они же вернулись в землю свою. И созвал князь Владимир бояр своих и старцев и сказал им: “Вот пришли посланные нами мужи, послушаем же все, что было с ними”,- я обратился к послам: “Говорите перед дружиною””.

Я опускаю то, что говорили послы о других верах, но вот что сказали они о службе в Царьграде: “и пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они богу своему, и не знали - на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой и не знаем, как и рассказать об этом. Знаем мы только, что пребывает там бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах. Мы не можем забыть той красоты, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького; так и мы не можем уже здесь пребывать в язычестве”.

Архитектура

Вспомним, что испытание вер имело в виду не то, какая вера красивее, а то, какая вера истинная. А главным аргументом истинности веры русские послы объявляют ее красоту. И это не случайно! Именно в силу этого представления о примате художественного начала в церковной и государственной жизни первые русские князья-христиане с таким усердием обстраивают свои города, ставят в них центральные храмы. Вместе с сосудами церковными и иконами Владимир привозит из Корсуни (Херсонеса) двух медных идолов (то есть две статуи, а не кумиры) и четырех медных коней, “про которых невежды думают, что они мраморные”, и ставит их за церковью Десятинной, на самом торжественном месте города.

Поставленные в XI веке церкви до сего времени являются архитектурными центрами старых городов восточных славян: София в Киеве, София в Новгороде, Спас в Чернигове, Успенский собор во Владимире и т. д. Никакие последующие храмы и строения не затмили собой того, что было построено в XI веке.

Ни одна из стран, граничивших с Русью в XI веке, не могла с ней сравниться по величию своей архитектуры и по искусству живописи, мозаики, прикладному искусству и по интенсивности исторической мысли, выраженной в летописании и работе над переводными хрониками.

Единственная страна с высокой архитектурой, сложной и по технике и по красоте, которая может считаться помимо Византии предшественницей Руси в искусстве,- это Болгария с ее монументальными строениями в Плиске и Преславе. Большие каменные храмы строились в Северной Италии в Ломбардии, на севере Испании, в Англии и в прирейнской области, но это далеко.

Не совсем ясным представляется вопрос о том, почему в прилегающих к Руси странах были распространены в XI веке преимущественно храмы-ротонды: то ли это делалось в подражание ротонде, построенной Карлом Великим в Ахене, то ли в честь храма Гроба Господня в Иерусалиме, то ли считалось, что ротонда более всего подходит для совершения обряда крещения.

Во всяком случае храмы базиликального типа сменяют храмы-ротонды, и можно считать, что в XII веке примыкающие страны ведут уже обширное строительство и догоняют Русь, которая все же продолжает сохранять первенство вплоть до татаро-монгольского завоевания.

Возвращаясь к высоте искусства домонгольской Руси, не могу не привести цитату из записок Павла Алеппского, путешествовавшего по России при царе Алексее Михайловиче и видевшего в Киеве развалины храма Софии: “Ум человеческий не в силах обнять ее (церковь Софии) по причине разнообразия цветов ее мраморов и их сочетаний, симметричного расположения частей ее строения, большого числа и высоты ее колонн, возвышенности ее куполов, ее обширности, многочисленности ее портиков и притворов”. В этом описании не все точно, но можно поверить общему впечатлению, которое производил храм Софии на иностранца, видевшего храмы и Малой Азии и Балканского полуострова. Можно думать, что художественный момент не был случаен в христианстве Руси.

Эстетический момент играл особенно важную роль в византийском возрождении IX-XI веков, то есть как раз в то время, когда Русь принимала крещение. Патриарх константинопольский Фотий в IX веке в обращении к болгарскому князю Борису настойчиво высказывает мысль, что красота, гармоническое единство и гармония в целом отличают христианскую веру, которая именно этим разнится от ереси. В совершенстве человеческого лица ничего нельзя ни прибавить, ни убавить - так и в христианской вере. Невнимание к художественной стороне богослужения в глазах греков IX-XI веков было оскорблением божественного достоинства.

Русская культура очевидным образом была подготовлена к восприятию этого эстетического момента, ибо он надолго удержался в ней и стал ее определяющим элементом. Вспомним, что в течение многих веков русская философия теснейшим образом была связана с литературой и поэзией. Поэтому изучать ее надо в связи с Ломоносовым и Державиным, Тютчевым и Владимиром Соловьевым, Достоевским, Толстым, Чернышевским… Русская иконопись была умозрением в красках, выражала прежде всего миропонимание. Философией была и русская музыка. Мусоргский - величайший и далеко не раскрытый еще мыслитель, в частности исторический мыслитель.

Не стоит перечислять все случаи нравственного воздействия церкви на русских князей. Они общеизвестны для всех, кто так или иначе, в большей или меньшей степени беспристрастно и непредвзято интересуется русской историей. Скажу кратко, что принятие христианства Владимиром из Византии оторвало Русь от магометанской и языческой Азии, сблизив ее с христианской Европой. Хорошо это или плохо - пусть судят читатели. Но бесспорно одно: прекрасно организованная болгарская письменность сразу позволила Руси не начинать литературу, а продолжать ее и создавать в первый же век христианства произведения, которыми мы вправе гордиться.

Сама по себе культура не знает начальной даты, как не знают точной начальной даты и сами народы, племена, поселения. Все юбилейные начальные даты этого рода обычно условны. Но если говорить об условной дате начала русской культуры, то я, по своему разумению, считал бы самой обоснованной 988 год. Надо ли оттягивать юбилейные даты в глубь времен? Нужна ли нам дата двухтысячелетняя или полуторатысячелетняя? С нашими мировыми достижениями в области всех видов искусств вряд ли такая дата чем-либо возвысит русскую культуру. Основное, что сделано восточным славянством для мировой культуры, сделано за последнее тысячелетие. Остальное - лишь предполагаемые ценности.

Русь появилась со своим Киевом, соперником Константинополя, на мировой арене именно тысячу лет назад. Тысячу лет назад появились у нас и высокая живопись и высокое прикладное искусство - как раз те области, в которых никакого отставания у восточнославянской культуры и не было. Знаем мы и то, что Русь была высокограмотной страной, иначе откуда у нее образовалась бы уже на заре XI века столь высокая литература? Первым и изумительнейшим по форме и мысли произведением было произведение “русьского” автора митрополита Илариона (“Слово о Законе и Благодати” - сочинение, подобия которому не имела в его время ни одна страна,- церковное по форме и историко-политическое по содержанию.

Попытки обосновать ту мысль, что и приняли христианство по латинскому обычаю, лишены сколько-нибудь научной документальности и носят явно тенденциозный характер. Неясно только одно: какое это могло иметь значение, если вся христианская культура была принята нами из Византии и в результате сношений Руси именно с Византией. Из самого факта, что крещение было принято на Руси до формального разделения христианских церквей на византийско-восточную и католическо-западную в 1054 году, вывести ничего нельзя. Как нельзя вывести ничего решительно и из того факта, что Владимир до этого разделения принимал в Киеве латинских миссионеров “с любовью и честью” (какие были у него основания принимать иначе?). Ничего нельзя вывести и из того факта, что Владимир и Ярослав выдавали дочерей за королей, примыкавших к западному христианскому миру. Разве русские цари в XIX веке не женились на немецких и датских принцессах, не выдавали своих дочерей за западных владетельных особ?

Не стоит перечислять всю ту слабую аргументацию, которую обычно приводят католические историки русской церкви, Иван Грозный справедливо объяснял Поссевино: “Наша вера не греческая, а христианская”.

Зато следует принять во внимание, что Россия никак не соглашалась на унию.

Как бы мы ни рассматривали отказ великого князя московского Василия Васильевича принять Флорентийскую унию 1439 года с римско-католической церковью, для своего времени это был акт величайшего политического значения. Ибо это не только помогло сохранить свою собственную культуру, но и способствовало воссоединению трех восточнославянских народов, а в начале XVII века, в эпоху польской интервенции, помогло сохранению русской государственности. Мысль эту, как всегда у него, четко выразил С.М. Соловьев: отказ от Флорентийской унии Василием II “есть одно из тех великих решений, которые на многие века вперед определяют судьбу народов…”. Верность древнему благочестию, провозглашенная великим князем Василием Васильевичем, поддержала самостоятельность северо-восточной Руси в 1612 году, сделала невозможным вступление на московский престол польского королевича, повела к борьбе за веру в польских владениях.

Не смог смыть грань национальных украинской и белорусской культур Униатский собор 1596 года в зловещем Брест-Литовске.

Не смогли смыть грань самобытности и западнические реформы Петра I, хотя и они были необходимы для России.

Скороспелые и легкомысленно задуманные церковные реформы царя Алексея Михайловича и патриарха Никона привели к расколу русской культуры, единством которой было пожертвовано ради церковного, чисто обрядового единения России с Украиной и Белоруссией.

Пушкин так сказал о христианстве в своем отзыве на “Историю русского народа” Н. Полевого: “История новейшая есть история христианства”. И если понять, что под историей Пушкин разумел прежде всего историю культуры, то положение Пушкина в известном смысле правильно и для России. Роль и значение христианства на Руси были очень изменчивы, как изменчиво было на Руси и само православие. Однако, учитывая то, что живопись, музыка, в значительной мере архитектура и почти вся литература в Древней Руси находились в орбите христианской мысли, христианских споров и христианских тем, совершенно ясно, что Пушкин был прав, если широко понимать его мысль.

Через неделю исполнится год историческому событию - возвращению Крыма в состав России. Многие с предвкушением ждут всенародного праздника, что вспомнить, действительно, - как это было. Как народ Крыма практически единодушно высказал желание вернуться «в родную гавань» и, тем самым, избежать политических репрессий и террора со стороны захватившей власть в Киеве проамериканской киевской хунты.

Наверное, не раз говорил наш Президент о том, что Крым для России - это значимая часть нашей истории. Именно в Крыму князь Владимир принял крещение. Тем самым предопределив историческое развитие Святой Руси. Старший брат моего дедушки, Сергей Алексеевич Беляев, руководил экспедицией Академии Наук СССР, которая во второй половине XX века занималась раскопками в древнегреческом городе Херсонес (район Севастополя). Хочу обратить ваше внимание на его публикацию, прочитав которую, вы узнаете, какие исторические открытия были совершены на месте раскопок.

Об авторе: Сергей Алексеевич Беляев – кандидат исторических наук, старший научный сотрудник Института всеобщей истории РАН, участник в раскопках в Херсонесе с 1961 года, в 1972–1984 годах руководил экспедицией АН СССР в Херсонесе. Публикация подготовлена в рамках проекта РГНФ.

Весь мир чтит места в Святой земле, освященные жизнью, страданиями, крестной смертью и Воскресением Спасителя. В каждой стране есть свои места, освященные основателями христианской веры. Много таких мест есть и на Руси, но как бы мы внимательно ни смотрели в списки святых мест, почитаемых на Руси, увы, не найдем того, которое для всех православных, в особенности для русских, должно было бы быть самым дорогим, – ту купель, в которой святой и благоверный князь Владимир принял святое крещение, ибо об этой купели можно сказать: здесь началось крещение Руси, через эту купель Русь и русский народ получили благодать Святого Духа.

Кафедральный храм во имя апостола Петра и крещальня – место крещения князя Владимира (современное состояние). Фото Олега Макарова

Выбор вер

Летопись сохранила только основные вехи этого трудного пути. Это – крещение Аскольда и Дира, поход Бравлина и его крещение, личное принятие христианства княгиней Ольгой, реставрация язычества князем Владимиром… Но это лишь вехи, свидетельствующие о большой внутренней напряженной работе целого народа. Этот долгий путь завершился в 988 году – личным крещением князя Владимира и последовавшим за ним крещением киевлян. Выбор был сделан, путь для развития страны определен.

Как свидетельствует летопись, перед князем Владимиром и его окружением действительно был выбор (выбор вер). Принятие любой другой из них могло направить историческое развитие страны по совершенно другому руслу. И теперь, оглядываясь назад, можно сказать смело, что выбор, сделанный князем Владимиром, был наиболее мудрым из всех возможных тогда решений. Выбор, сделанный князем Владимиром, его ближайшим окружением и народом в целом вот уже на протяжении тысячи лет позволил выработать и сохранить свое национальное самосознание и культуру, устоять во многих испытаниях.

И, конечно, очень бы хотелось знать, где, как и когда произошло это событие, в котором сфокусированы многовековые искания всего народа. То место, где князь Владимир был крещен, должно быть объявлено и почитаться как одна из самых почитаемых и оберегаемых святынь нашего народа. Если мы чтим поле Куликовской битвы, место Бородинского сражения, то тем более должны чтить место принятия христианства князем Владимиром, ибо здесь были заложены основы всех последующих успехов во всех областях жизни, именно здесь при совершении таинства Крещения и последовавшего за ним венчания князя Владимира были заложены основы русской государственности.

Крещение князя Владимира именно в Корсуни, в Херсонесе, имеет глубоко символическое значение. Даже если бы не было достоверного свидетельства летописи, можно было бы твердо говорить о том, что оно могло произойти только здесь и больше нигде. Херсонес – Корсунь – пограничье между Византией и Русью, город, переживший, впитавший в себя и сохранивший древнюю античную цивилизацию в формах византийской культуры. И крещение здесь, именно в Херсонесе, князя Владимира символизирует передачу, переход этой культуры, этой цивилизации на Русь. «Повесть временных лет» такими словами описывает эти события:

«И повелел крестить себя. Епископ Корсунский с царицыными попами, огласив, крестил Владимира, когда возложил руку на него, тотчас же прозрел Владимир. Владимир же, ощутив свое внезапное исцеление, прославил Бога: «Теперь узнал я истинного Бога». Многие из дружинников, увидев это, крестились. Крестился же он в церкви св. Василия, а стоит церковь та в г. Корсуни посреди града, где собираются корсунцы на торг; палата же Владимира стоит с края церкви и до наших дней, а Царицына палата – за алтарем. По крещении же Владимира привели царицу для совершения брака. Не знающие же истины говорят, что крестился Владимир в Киеве, ныне же говорят – в Васильеве, а другие и по-иному скажут».

Посреде града

Уже в XVIII веке было установлено, что Корсунь русских летописей – это древнегреческий город Херсонес, расположенный в юго-западной части Крыма. Первые раскопки в Херсонесе были произведены в 1827 году. Этими раскопками были открыты, в частности, три византийских храма, один из них – в топографическом центре городища. А так как в летописи церковь, в которой князь Владимир был крещен, обозначена как стоящая посреди града, а слово «посреде» было воспринято только в буквальном смысле, то и отождествление летописного и реального храма возражений не вызвало, тем более что такое толкование уже имело определенную традицию.

Желание искать храм в центре городища основано на словах летописи, что церковь эта находилась «посреде града», и такое понимание появилось еще в конце XVIII века. Оно было впервые высказано Габлицем – это место представлено на его плане в виде холмика в центре херсонесского городища (Айналов Д.В. Развалины храма. Памятники христианского Херсонеса. Вып. 1. М., 1985. С. 46–48). После раскопок храма в центре города такое мнение развил Н.Н. Мурзакович – видный специалист по Северному Причерноморью середины XIX века. Он, описывая раскопанную более или менее в центре Херсонеса церковь, задавался вопросом, «не здесь ли крестился князь Владимир?» (Мурзакевич Н.Н. Поездка в Крым // Журнал Министерства народного просвещения», 1837. Кн. III. С. 647–648). У последующих авторов знак вопроса исчез и получилось – «здесь крестился князь Владимир».

Так был «решен» вопрос о месте крещения князя Владимира. По предложению епископа Херсонского и Таврического Иннокентия (Борисова) на «месте крещения» в 1861 году был заложен огромный новый собор, который строился по проекту архитектора Д. Грима. Возведение собора это мнение закрепило, материализовало, и с тех пор оно вошло в обиход. Византийская церковь сохраняется на первом этаже собора как музейный экспонат, как реликвия. Нашли в ней и «купель», которая, по свидетельству А.Л. Бертье-Делагарди, являлась сдвоенной могилой (Бертье-Делагарди А.Л. Раскопки Херсонеса. МАР 12. СПб., 1892. С. 45).

Камнем преткновения для всех исследователей является употребление в летописном тексте для определения местоположения церкви, где князь Владимир крестился, слова «посреде». Обычно слово «посреде» понимают как указание на топографический центр города, на его середину. Только этим обстоятельством можно объяснить поиски храма, в котором князь Владимир крестился, в центре Херсонеса и отождествление с ним обычной рядовой церкви.

Картотека Института русского языка РАН, в которой собраны сотни примеров употребления этого слова в Древней Руси, дает первичное, основное значение слова «посреде» – среди, внутри чего-то. Применительно к нашему летописному тексту слово «посреде» означает «внутри города», «внутри городских стен», «в городе».

В поисках баптистерия

Военный инженер и археолог-любитель А.Л. Бертье-Делагард в 1892 году определил найденную в Херсонесе постройку как баптистерий (или крещальню).

К настоящему времени в Херсонесе раскопано, включая небольшие, которые обычно называют часовнями, несколько десятков храмов разных эпох. Возможно, что их число приближается к 100, учета и инвентаризации раскопанных храмов не ведется. Для понимания архитектурного памятника и уяснения летописного текста важны следующие особенности совершения крещения в ту эпоху.

Таинство крещения мог совершать только епископ. Это особенно характерно для ранней эпохи, но оно удержалось довольно долго. Рядовой священник мог совершать крещение в исключительных случаях, имея на то специальное разрешение епископа и выступая в данном случае как его представитель. Это правило действовало и в XIII–XIV веках, о чем свидетельствуют, в частности, и документы из Крыма.

О том, что таинство крещения над князем Владимиром совершил именно епископ, прямо свидетельствует летописный текст, процитированный выше. Поэтому крещение совершалось только в тех храмах, где был свой епископ, то есть в кафедральных соборах, причем не в самом храме, а в особом, специально построенном здании, непременной особенностью которого является наличие купели. Такое здание на греческом и латинском языках называлось баптистерием, а по-славянски и по-русски – крещальней.

Есть уникальные свидетельства о том, как должен выглядеть кафедральный храм Херсонеса. Это тексты, в которых описывается открытие равноапостольным Кириллом святых мощей третьего епископа города Рима, ученика апостола Петра, отправленного в ссылку в Херсонес и мученически окончившего здесь свою земную жизнь в 101 году от Р.Х. После обретения святые мощи были положены в кафедральный храм Херсонеса. В другом тексте этот кафедральный храм назван basilica maior, то есть большой или главной базиликой.

Таким образом, чтобы найти в Херсонесе тот конкретный храм, в котором князь Владимир принял святое крещение, нужно установить, который из раскопанных храмов является кафедральным. Причем известны признаки, по которым можно будет выделить этот храм из всех остальных храмов Херсонеса. Этот храм должен являться по своим архитектурным формам базиликой, и эта базилика должна быть большой и при ней должна находиться крещальня.

Еще в 1853 году граф А.С. Уваров открыл самую большую в Херсонесе базилику. Как оказалось впоследствии, в 1853 году была раскопана только центральная часть этой базилики. Раскопки, проведенные в последующие годы, позволили воссоздать облик этого уникального храма полностью.

В 1876–1877 годах Одесское общество истории и древностей, продолжая исследование участка уваровской базилики, открыло к югу от нее здание необычной для христианской архитектуры Херсонеса формы. Это здание центрической композиции, по архитектурной форме – октагон (восьмиугольник) с тремя экседрами (полукруглыми нишами). Здание имело купольное покрытие. Внутри, в центре него, – вырубленная в скале купель.

Долгое время постройка вообще оставалась непонятой и воспринималась как рядовая церковь, хотя отсутствие алтарной части, наличие купели резко выделило ее из всех других христианских храмов Херсонеса. И только в 1892 году военный инженер А.Л. Бертье-Делагард, который занимался археологией как любитель, привлекая аналогии из Равенны и других византийских центров, определил названную постройку как баптистерий (или крещальню). Тогда же он высказал предположение, что крещение князя Владимира, если оно происходило в Херсонесе, могло быть совершено только в этом баптистерии.

Его мнение, однако, не было услышано и местом крещения князя Владимира совершенно бездоказательно считалась церковь под новым собором.

Уваровская базилика не только самый большой христианский храм Херсонеса, но и самый сложный по своей архитектуре и своей структуре. Длина уваровской базилики – 96 м с атриумом, 54 м без атриума, ширина – 38,5 м со всеми галереями и 23 м без галерей. В Херсонесе раскопано около 1012 ранневизантийских храмов, но ни один из них ни по своим размерам, ни по каким-либо другим признакам не может идти ни в какое сравнение с этой базиликой. По своим размерам и по структуре она стоит в одном ряду с базиликами в столичных и самых значительных городах Византийской империи.

Ансамбль этот занимает площадь, равную двум большим городским кварталам. По составу наполняющих его зданий, по композиции и планировке и, наконец, по размерам он полностью соответствует тем памятникам, которые хорошо изучены во многих византийских городах и известны как «епископские центры» или «епископские кварталы». Кроме храмов такие кварталы включали дом епископа, который считался не только его жильем, но и его, говоря современным языком, канцелярией, офисом.

Но, бесспорно, самым важным, самым интересным для решения поставленной задачи является наличие в этом ансамбле крещальни, баптистерия. Причем она – единственная в Херсонесе, второй крещальни ни при одном из храмов Херсонеса нет, а их – разных архитектурных форм – раскопано свыше 20, не считая многочисленных внутриквартальных часовен.

Крещение – в Херсонесе

Кафедральный храм Херсонеса во имя апостола Петра. Вид с запада. Реконструкция С.А. Беляева, исполнение А. Рымшина.

Все эти сведения были приведены для того, чтобы показать, что по обычаям и литургической практике того времени крещение князя Владимира не могло быть совершено в любом храме Херсонеса, а при наличии крещальни около епископского храма Херсонеса – только в ней.

Помимо литургической и обрядовой стороны на это указывает и торжественность момента: по свидетельству летописи, для крещения князя Владимира и для венчания его с царевной Анной, которое должно было совершаться в самом кафедральном храме – Уваровской базилике, специально прибыли из Константинополя священники и императорские чиновники высшего ранга.

Итак, решаемся утверждать: крещение князя Владимира имело место в Херсонесе и было совершено в крещальне, расположенной около Уваровской базилики, и только там.

Осталось рассказать об устройстве крещальни и о том, где происходило таинство крещения и миропомазания. Есть основания полагать, что крещальня, которая сохранилось до наших дней, и купель, в которой князь Владимир был крещен, есть именно та крещальня, которую, согласно Житиям херсонесских епископов, построил епископ Капитон около 325 года, то есть при императоре Константине Великом. Такой вывод позволяют сделать два обстоятельства.

Во-первых, крещальня построена непосредственно на скале и построек более раннего времени на этом месте не обнаружено. Во-вторых, в стенах крещальни, которые местами даже до наших дней сохранились на высоту свыше 4 м, не обнаружено следов перестроек, вся кладка на всю высоту однородна.

Основное здание – купольной конструкции. По наружным формам приближается к октагону. Внутри – три экседры, восточная по размерам больше остальных, северная и южная примерно равные. В центре здания вырубленная в скале купель круглой формы глубиной 0,74 м. Из купели идет на север вырубленный в скале канал, выводящий из нее за пределы крещальни воду. На дне купели в скале высечен в рельефе крест.

По описанию первых исследователей памятника, при его первом раскрытии вверху были обнаружены фрагменты штукатурки с росписью, а несколько тысяч найденных тогда кубиков мозаики свидетельствуют о том, что купол был украшен мозаикой с изображением звездного неба. Еще в начале XX века сохранялись мраморные ступеньки, ведущие в купель, а находящийся на ее дне крест также был выложен мрамором. Внутренние стены были облицованы разноцветной мраморной плиткой. Удалось установить систему ее расположения, и сейчас ведется работа по ее графической реконструкции.

С севера и юга к октагону примыкают две постройки, которые всеми исследователями интерпретировались как нечто обособленное от собственно крещальни и с ней не связанное. Как правило, их постройка относилась или к более раннему или к более позднему времени, чем центральное купольное. Во всех без исключения изданиях, где на планах помещалась крещальня, показан только октагон. Работы херсонесской экспедиции 1984 года позволили прийти к новому восприятию памятника. Они показали, что обе постройки являются органической частью целого крещального ансамбля.

Таким образом, еще раз можно повторить, что крещение князя Владимира могло быть только в крещальне около Уваровской базилики. И такой памятник должен занять достаточное и подобающее ему место среди других такого же значения памятников.