Священник Григорий Дьяченко

1. По отношению к Богу назначение человека состоит в том, чтобы он познавал своего Создателя и прославлял его. Соответственно этому и Спаситель заповедал нам: «Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша до­брые дела, и прославят Отца вашего, Иже на небесех» (Мф. V, 16). На эту цель человека, как на самую главную, указы­вали и древние святые отцы церкви.

Василий Великий: «Ты, сосуд благоустроенный, получив­ший бытие от Бога, прославляй своего Создателя. Ибо для то­го только ты и создан, чтобы быть достойным орудием славы Божией, и весь этот мир для тебя как бы живая книга, кото- I рая проповедует славу Божию и возвещает тебе, имеющему разум, о сокровенном и невидимом величии Божием, чтобы ты познавал Бога истины. Храни твердо в памяти мною ска­занное».

Григорий Богослов: «Надлежало, чтобы поклонение Богу не ограничивалось одними горними, но были и долу некото­рые поклонники, и все исполнилось славы Божией (потому что все Божие): для сего созидается человек, почтенный рукотворением и образом Божиим» («слово на св. светы явлений Господи., в тв. св. отц. III, 262-263).

Иоанн Златоуст: «Бог дал нам зрение, уста и слух для того, чтобы все члены наши служили ему, чтобы мы и говорили угодное ему и делали, ему воспевали не­престанные песни, ему воссылали благодарения» (Бесед. на ев. Матф. II, 4, стр. 33. — М., 1843).

2. По отношению человека к самому себе назначение его то, чтобы он, как созданный по образу Божию с нравствен­ными силами, старался постоянно развивать и совершенствовать эти силы чрез упражнения их в добрых делах и, таким образом, более и более уподоблялся своему Первообразу: «Будите убo совершени, якоже Отец ваш небес­ный совершен есть» (Мф. V, 48).

Из святых отцов об этой цели человека ясно говорят:

а) Григорий Богослов: «Мы сотворены на дела благие, чтоб славить и хвалить сотворившего, и сколько возможно, подра­жать Богу» .

б) Василий Великий: «Устроение тела твоего есть для тебя училище о цели, для которой ты сотворен; ты сотворен пря­мым для того, чтобы не влачил ты жизни своей на земле, но взирал на небо и на сущего там Бога, и чтобы не гонялся за скотским наслаждением, но, согласно с данным тебе разумом, жил небесною жизнью».

в) Златоуст: «Мы не для того родились, чтобы есть, и пить, и облекаться в одежду, но чтобы, прияв божественное любомудрие, избегать зла и подвизаться в добродетели; ибо, созидая человека, Бог сказал: «Сотворим человека по образу нашему и по подобию», а подобными Богу мы соделываемся не тогда, когда едим, пьем и облекаемся в одежды (потому что Бог ни ест, ни пьет, ни облекается в одежды), но когда блюдем правду, показываем человеколюбие, бываем снисхо­дительны и кротки, милуем ближнего и украшаемся всякой добродетелью».

3. Но так как, по мере преуспеяния человека в добродете­ли, он достигает блаженства, которое есть следствие добрых дел и награда за них, по учению самого Спасителя о блажен­ствах (Мф. V, 16), то можно выражаться, что человек, со­зданный на дела благая (Еф. II, 10), с тем вместе создан и для блаженства, и что, следовательно, блаженство составляет одну из целей человека, рассматриваемого по отношению к самому себе. И на эту цель человека указывали иногда святые отцы.

а) Григорий Богослов: «Мы получили бытие, чтобы благо­денствовать; и благоденствовали после того, как получили бы­тие; нам вверен был рай, чтобы насладиться; нам дана была заповедь, чтобы, сохранив ее, заслужить славу».

б) Григорий Нисский: «Надлежало, чтобы человек, создан­ный для наслаждения божественными благами, имел в приро­де своей нечто родственное с тем, чем будет наслаждаться, потому он и наделен жизнью, и разумом, и мудростью, и все­ми богоподобными свойствами».

в) Иоанн Дамаскин: «Как благий, Бог сотворил нас не для того, чтобы наказывать, но чтобы мы были причастниками его благости».

4. Затем, назначение человека по отношению ко всей ок­ружающей его природе ясно определяется в словах Самого Создателя: «Сотворим человека по образу нашему и по подо­бию, и да обладает рыбами морскими, и птицами небесными, я зверьми, и скотами, и всею землею, и всеми гады пресмыкающимися по земли» (Быт. I, 26) . Как образ Божий, как сын и наследник в дому небесного Отца, человек поставлен быть как бы посредником между Творцом и тварью земного Святые отцы и учители церкви говорили об этом назначений человека быть.царем и владыкой окружающей его природы весьма часто, особенно когда решали вопрос, почему человек создан последним. Вот, например,слова:

а) св. Амвросия: «По достоинству (человек) явился послед­ним, как цель природы, созданный для правды, чтобы быть провозвестником правды между прочими животными; справедливо он явился последним, как венец всего творения, как причина мира, для которой создано все».

б) Григория Богослова: «Если последним явился в мир че­ловек, почтенный Божиим рукотворением и образом, то сие нимало не удивительно: ибо для него, как для царя, надлежа­ло приготовить царскую обитель, и потом уже ввести в нее царя в сопровождении всех тварей» (Слово на неделю новую, в тв. св. отцов IV, 144);

в) блажен. Феодорита: «Бог всяческих, по сотворении ви­димой и невидимой твари, произвел напоследок человека, по­ставив его, как бы некоторый Свой образ, среди тварей нео­душевленных и одушевленных, видимых и невидимых, дабы гвари неодушевленные и одушевленные приносили ему поль­зу, как некую дань, а естества невидимые, имея попечение о человеке, свидетельствовали сим свою любовь к Творцу» (на кн. Быт. вопр. 20, в «Христ. чт.», 1843, III, 348).

5. «Последняя цель человека,- говорит преосвященный Феофан,- в Боге, в общении или живом союзе с Богом. Со­зданный по образу и подобию Божию, человек по самой при­роде своей есть некоторым образом Божеского рода. Будучи же рода Божия, он не может не искать общения с Богом, не только как с своим началом и первообразом, но и как с вер­ховным благом. Поэтому-то сердце наше и бывает довольно только тогда, когда обладает Богом и бывает обладаемо от Бо­га. Ничто, кроме Бога, не успокаивает его. Соломон много знал, многим обладал и многим наслаждался; но все это, на­конец, должен был признать суетой и крушением духа. Один покой для человека в Боге. Что ми есть на небеси и от Тебе что восхотел на земли; исчезе сердце мое и плоть моя, Бо­же сердца моего, часть моя, Боже, вовек. «В Боге жизнь,- учит Василий Великий,- отчуждение и удаление от Бога есть зло несноснейшее даже будущих гееннских муче­ний,- зло самое тяжкое для человека, как для глаза лише­ние света и для животного отнятие жизни» («Хр. чт», 1824 г., ч. XIII. Бог не есть виновник зла). И еще: «Что было для ду­ши преимущественным благом? Пребывание с Богом и едине­ние с ним посредством любви. Отпав от него, она стала стра­дать» (Тв. св. от. Вас. Вел., т. 4, стр. 154).

Но не в этом одном устремлении всех желаний к Богу на­ше благо. Жажда без утоления, алчба без насыщения, по­требность без удовлетворения есть скорбь, болезнь, мучение. Ища Бога, мы хотим обрести его, хотим обладать им и быть обладаемыми от него, приискренно приобщиться его, быть в нем и его иметь в себе (Макария Великого послание… в на­чале. — Москва, 1852. Стр. 429). В этом-то живом, внутрен­нем, непосредственном общении Бога с человеком и человека с Богом и есть его последняя цель.

Таким это общение изображается в слове Божием. Так, сам Бог об одних говорит: не имать дух мой пребывати в человецех сих, зане плоть суть (Быт. VI. 3), а другим обещает: вселюся в них и похожду (1 Кор. VI, 16). «Внимай,- говорит на сие место св. Златоуст,- кто обитает в тебе? Ты Бога но­сишь в себе». Спаситель обещает внутреннейшее, некое все­ление Бога в сердце человеческое когда, говорит: к нему приидем и обитель у него сотворим (Ин. XIV, 23). Св. Иоанн Богослов учит, что, когда кто пребывает в любви, то не только он пребывает в Боге, но и Бог в нем пребывает (1 Ин. IV, 16). У св. отцов живое общение с Богом возводится до обожения человека. Так св. Григорий Богослов изображаем человека «живым существом, чрез стремление к Богу достига­ющим обожения».

Феодор, епископ едесский, так учит о цели человека:! «цель жизни нашей есть блаженство, или, что все равно, цар­ство небесное или царство Божие, которое состоит не только в том, чтобы зреть царственную, так сказать, Троицу, но и в том, чтобы получать божественное влияние и как бы прини­мать обожение, и в сем влиянии находит исполнение и совер­шение всех недостатков и несовершенств. В сем-то состоит 1 пища умных сил, т. е. в исполнении недостатков посредством Божественного оного влияния». У св. Макария почти в каж­дой беседе можно находить напоминание о живом общении 1 души с Богом. Так в 46 беседе он учит, что «Бог сотворил ду­шу человека такой, чтобы быть ‘ей невестой и сообщницей его, и чтобы ему быть с нею единым растворением и единым 5 духом». Посему, «если душа прилепляется Господу, то и Гос­подь, милосердием и любовью подвигнутый, к ней приходит и ей прилепляется, и тако един дух, и едино растворение, и един разум бывает душа и Господь». «Для человека нуж­но,- говорит он в другом месте,- чтобы не только сам он был в Боге, но и Бог был в нем».

Не подумал бы кто, однако ж, что живой союз с Богом есть исчезновение души в Боге с насилием ее самостоятельно­сти и свободы. Нет, хотя душа, действительно, стоит при сем под Божественным влиянием, прикасается некоторым образом Богу и проникается его силой, однако ж, не перестает быть душой, существом разумно-свободным, подобно тому, как раскаленное железо или уголь, проникаясь огнем, не переста­ют быть железом и углем. Она приобретает только чрез это общение полнейшую и скорейшую силу действовать по воле Божией свободно, но и беспрекословно.

С другой стороны, и то неверно, если бы кто стал думать, что когда Богообщение оставится последней целью человека, то человек сподобится его после, в конце, например, всех тру­дов своих. Нет, оно должно быть всегдашним, непрерывным состоянием человека, так что, коль скоро нет общения с Бо­гом, коль скоро оно не ощущается, человек должен сознаться, что стоит вне своей цели и своего назначения. Состояние, в котором человек сознает, что Бог истинный есть его Бог, и сам он есть Божий, т. е. говорит в сердце своем Богу: Господь мой и Бог мой (Ин. XX, 28), как апостол Фома, и к себе самому: Божий есмь, Божий есмь (Исх. XLIV, 5), такое состо­яние есть единое истинное состояние человека, есть единый решительный признак присутствия в нем начала истинно нравственной и духовной жизни.

Итак, далеки от истины те, кои поставляют последней целью человека самого же человека, какими бы пышными на­званиями они ни украшали ее, развитием, напр., духовных сил или стремлением к усовершенствованию. При такой цели люди разъединяются заботой только о себе и привыкают все обращать в средство, не исключая даже и Самого Бога, тоща как, на самом деле, человек, как и все сотворенное, есть сред­ство в деснице Божией для целей Его Божественного промыс­ла.

Несправедливо последней целью человека поставлять и од­но благо ближних, т. е. людей, даже и в том смысле, что вся забота его должна быть обращена на благосостояние обще­ства. Содействовать общему благу есть беспрекословно долг человека, но не первый и не исключительный. Если поставить это первым долгом, то всякий человек мысль и сердце обратит на других, а не к Богу, и, следовательно, все в совокупности оставят общество людей, сомкнутых в себе, но душой отторг­нутых от Бога. Это будет тело без главы. Напротив, при Боообщении, все люди, сходясь в сей единой цели, не мысленно только, но самым делом соединяются, и все, единым духом и единой силой преисполняясь, составляют единое, живое и тройное тело. Под этим только условием и может созидаться и истинный и надежный союз между людьми.

Источник: Из области таинственного. Простая речь о бытии и свойствах человеческой как богоподобной сущности. Часть 1. Составил священник магистр Григорий Дьяченко. — М., 1995.

ПРИМЕЧАНИЯ

В другом месте (в XXXI беседе на св. Иоанна) св. Иоанн Златоуст говорит о назначении человека: «Не для того Бог ввел нас в настоящую жизнь и вду­тая в нас душу, чтобы мы пользовались только настоящим, но для того, чтобы все делали для жизни будущей, ибо только бессловесные созданы для одной настоящей жизни. А мы получили бессмертную душу для того, чтобы вполне приготовиться к будущей жизни. Если кто спросит: какое назначение коней, ослов, быков и других животных, то мы скажем, что не тугое, как только то, чтобы они служили нам в настоящей жизни. А о нас нельзя сего сказать, для нас есть лучшее состояние после настоящей жизни, и нам все надобно делать так, чтобы там просиять, ликовать с ангелами, предстоять Царю небесному всегда, в бесконечные веки. Для того и душа наша создана бессмертной, да и тело будет бессмертно, чтобы мы наслаждались бесконечными благами».

Несмотря на потерю власти над природой одушевленной и неодушевлен­ной после падения, человек, тем не менее, возвращает себе эту власть над нею, если при содействии благодати Божией достигает святости. Вот не­сколько примеров повиновения человеку природы неодушевленной и живо­тных.

I. Св. Иоанн Креститель, будучи еще младенцем, скрылся от Ирода со своей матерью, праведной Елисаветой, в одной горе; над этой горой вырос­ло финиковое дерево с плодами, и когда они чувствовали голод, оно прекло­няло ветви свои к земле, чтобы они удобно могли срывать фишки, а когда они удовлетворяли чувству голода, оно опять поднимало ветви вверх (Чет-Мин., июн. 24). Преп. Онуфрию в пустыне нечем было питаться, и вот, по молитве его, подле его пещеры выросло финиковое дерево с 12 вет­вями, каждая ветвь питала его плодами в течение месяца, а потом, дела­лась бесплодной, и это продолжалось 30 лет, до самой кончины угодника Божия (Чет-Мин., июл 12).

При городе Мелетине весной река так широко разливалась, что иногда за­топляла много домов. Жители обратились к преп Акакию с просьбой посо­бить им в этом горе. Акакий взял камень, положил его на берег реки и ска­зал, чтобы река не разливалась далее камня, и река повиновалась его слову (Чет-Мин, апр. 17).

Преп. Иулию нужно было переправиться чрез одну, глубокую реку: он разо­стлал по воде свою мантию, и на ней, как на лодке, переплыл, куда ему нужно было, употребив свой посох вместо весла (Чет-Мин., июн. 21). Что, кажется, бесчувственнее камней? А и они слушали святых: по слову преп. Иакова низибийского, камень распался на части и превратился в персть (Чет-Мин., янв. 13); по слову св. Григория неокессарийского, ка­мень сдвинулся с места (Чет-Мин., нояб. 17); преп. Антоний римлянин на камне переплыл из Рима к Новгороду (Чет-Мин., авг. 3). В мире подобные события не только не совершаются, но даже кажутся невероятными, а в пустыне они повторялись не раз, и кто знает, может быть, повторяются и в наше время, только неведомы миру. Так природа, по воле Бога всемогу­щего, служила и служит святым (из кн. «Минуты паст досуга» еп. Гермогена, т II, стр. 14-17).

II. Великие из святых угодников, до высшей степени прояснившие в себе образ Божий богомыслием и строгой жизнью, поразительно взаимо­действовали с животными. Иногда один взгляд их на зверя укрощал звер­скую свирепость. Здесь, прежде всего, должны мы вспомнить о Ное: правед­ный Ной столь долгое время был окружен в ковчеге целым царством живо­тных и не потерпел никакой опасности ни от одного из них.

Святые заставляли зверей приносить себе воду (Луг дух., гл. 106). Сами согревались около них зимой на ночлеге (там же, гл. 166). Когда встречали зверей на дороге, звери давали им дорогу, и при этом отстранялись иногда в таком тесном месте, что требовалась особенная сообразительность, чтобы разойтись. Так со св. Дионисием (это был священшк) встретился лев между плетнями, где едва мог пройти человек без всякой ноши. Святой не побежал назад от зверя, зверь же, по тесноте места, совсем не мог воротиться или потесниться. И вот, зверь встал на задние ноги и сделал усиленное наклонение своего тела в сторону. Тогда святой прошел мимо, задев зверя своей спиной (Луг дух, гл. 179).

Звери служили им и после того, как они умирали, и как, следовательно, об­раз Божий уже не столь живо или ясно отражался в них, напр., Антоний В. не имел у себя ни лопаты,ни топора, чтобы вырыть могилу для преп. Пав­ла Фивейского, и вдруг, двое npoxoдившux львов подошли и когтями выры­ли для мертвеца могилу (Чет-Мин., 15 я не.).

Св. мученик Неофит, с раннего детства отличавшийся необыкновенным благочестием, раз в юности пришедши к горе Олимпу, вошел там в одну пещеру, где встретил его огромный лев. Неофит сказал льву: «Выйди от­сюда и найди себе другую пещеру, а в этой мне велел жить Господь». И лев тотчас из пещеры удалился. Но это пример не единственный. Св. Пахомий Великий плавал по рекам на крокодилах (15 мая). Иоанникий и св. Пахомий жили и спали в пещерах ядовитых змей и гиен (4 ноября).

К мученику Маманту звери собирались целыми стадами и оставались при нем до тех пор, пока не получали приказания разойтись (2 сент.).

Преп. Сергий Радонежский и блаженный Серафим Саровский из своих рук кормили диких медведей, приходивших к ним из лесу.

Однажды пр. Зосима Финикийский отправился в дорогу, взявши с собою ос­ла, на которого навьючил всю поклажу. На дороге встретил его лев и, схвативши осла, потащил в пустыню. Пр. Зосима спокойно пошел за львом, настиг его на месте, где он ел осла, и обратился к нему с такими словами: «Что, друг, путешествие мое остановилось; я слаб от старости, и не могу нести ноши, которая была на осле. Неси же мою ношу до места, если хочешь, чтобы я тебя не беспокоил». Лев позволил положить на себя вещи и нес их вслед за святым с покорностью, свойственной домашнему животному.

Жизнеописатели святых, приводя подобные примеры власти святых над зверями, рассуждают «Это не значит, чтобы звери имели разумную душу, но что так-то вот они находились в полном послушании у Адама» (Луг духовн., гл 106).

Отсюда ясно, что человек не безусловно потерял власть над животными и может возвратить ее. Через что же? Очевидно, чрез обращение к тому со­стоянию, в каком был и первый человек до грехопадения, чрез обращение к чистоте, правде, благочестию. Чем удерживал Адам власть над животны­ми, живя в раю? Конечно, чистотой души своей, своим пребыванием в правде и истине. Изменил последним, лишился и власти. А из этого по­нятно, что, возврати человек чистоту души, будь верен истине, возвра­тится и власть.

Методологически в вопросœе о назначении человека христианская антропология выделяет три аспекта: назначение человека по отношению к Богу, назначение человека в отношении к самому себе и назначение человека по отношению ко всœему прочему творению.

Назначение человека по отношению к Богу есть познание Бога, соединœение с богом, служение Ему.

Назначение человека по отношению к самому себе достаточно разнится в материалистической и христианской антропологии.

Психологический подход к человеку - ϶ᴛᴏ взгляд на человека как на существо, в общем и целом весьма хорошее, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ для счастливой жизни не нуждается в Божественной помощи, так как в человеке самом заложено всœе, что нужно для самораскрытия, самореализации, расцвета личности, для достижения здесь на Земле гармоничной и счастливой жизни.

Идея вечной жизни отвергается и обесценивается. Все внимание сосредоточено на этой временной жизни: успеть пожить, успеть испытать как можно больше разнообразных ощущений, переживаний, взять от жизни ʼʼвсёʼʼ – комфорт, уважение и славу в обществе, удовольствие от творческой работы, приятные отношения с друзьями; тепло и приятности семейного очага. В случае если ты этого не достиг, то ты – неудачник, не умеешь жить, жизнь прошла мимо тебя.

В христианской антропологии подход к человеку совершенно иной. Человек – существо, созданное Богом для вечности, и временная земная жизнь – как проба, на что человек годен. Или на жизнь с Богом или на небытие (т. к. без Бога жизни нет, ибо Бог и есть жизнь). По этой причине цель нынешней, короткой человеческой жизни нашей – решить, жить или не жить, быть или не быть, а если жить и быть, то подготовиться для жизни вечной, соединиться с Господом уже сейчас и не разлучаться в вечности.

Другими словами, назначение человека по отношению к самому себе состоит по сути в том, чтобы через раскрытие сил и способностей, через деятельное устремление и приближение к своему Первообразу достичь полной, возможной для конечного существа меры богоподобия, ᴛ.ᴇ. теснейшего единœения с Богом, стать ʼʼпричастником Божественного естестваʼʼ, сыном Божиим по благодати, а вместе с тем и достичь возможности участия в Божественном блаженстве.

Священное Писание говорит о цели человеческой жизни как о достижении совершенства в Боге и прославлении его. К примеру, в Евангелии от Мф. 5, 16 сказано: "Да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного". В Евангелии от Мф. 5, 48: "Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный".

В других местах Священного Писания говорится о назначении человека по отношению к себе как о возрастании в любви, посредством которой человек соединяется с Богом и обретает вечное блаженство. К примеру, в 1 Ин. (4, 16): ʼʼБог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в немʼʼ, и в 1 Кор.
Размещено на реф.рф
2, 9: ʼʼНе видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Егоʼʼ.

Человек, проданный греху (ср.: Рим. 7, 14) признает лишь себя и сам становиться центром всœего. Чем более человек пленяется грехом, тем более человек ощущает брешь между собою и своими ближними. Он видит только себя и ничего больше вокруг себя. Все вокруг для него, и сам он подобен самозваному богу. Всеблагий Богочеловек и Спаситель мира Христос, взявший на себя всœемирный грех, омыл своей любовью проказу индивидуализма и повсюду научил любить друг друга (ср.: Ин. 13, 34). Апостолы и ученики Христа учили тому же: Никто не ищи своего, но каждый пользы другого (1 Кор.
Размещено на реф.рф
10, 24), Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию (Рим. 15, 2), Носите бремена друг друга (Гал. 6, 2) – в знак единства и общения. Только в богочеловеческой жизни и сознании человек спасается от эгоистической изоляции, от губительного индивидуализма, который является ни чем иным, как своенравным сатанизмом. Сатана самое изолированное существо во всœей всœелœенной по причинœе своекорыстия и самоизоляции, по причинœе замкнутости на себе самом. Кто будет увлечен в эгоцентризм, тот откроет в себе всœе сатанинские свойства, его самосознание и ощущения будут отрезаны от остальных людей, от пользы его ближних, он будет заботиться и думать только о себе.

Архимандрит Киприан (Керн) приводит слова св. Григория Паламы о назначении человека. Это – обожение . Вот что говорит св. Григорий: "От Бога всякий исшел, и к Богу идет…, чтобы, совлекшись плоти и противоборствующей дебелости, соделаться богом и духом, стать в чинœе светозарного ангельского лика… Такова цель жизни". И далее: "В случае если будешь низко думать о себе, то напомню тебе, что ты…- созданный Бог, через Христовы страдания идущий в нетленную славу". "Сотворенный Богом" неоднократно называет св. Григорий человека. Этим исключается всякий лжеаскетический подход к человеку. Аскетика состоит не в убиении тела и никак не в унижении человеческого назначения, а в помощи человеку исполнить это свое назначение. Истинная духовность выражается не в презрении к телу, а в одухотворении всœего психофизического состава человека.

Итак, можно сказать, что назначение человека по отношению к самому себе в христианской антропологии самое ответственное. Оно придает человеческой жизни высокий смысл и вдохновение.

Назначение же человека по отношению к безличному творению состоит по сути в том, что образ бытия мира, его состояния зависят от духовно-нравственного состояния человека. Об этом нам говорит Священное Писание: "… тварь с надеждой ожидает откровения сынов Божиих… в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне" (Рим. 8, 19-22). Священное Писание и святоотеческое предание видят в человеке посредника, способного привести весь создаваемый Богом мир к осуществлению его конечной цели: приобщению тварной природы жизни Божества, бытию Бога.

Подведем небольшой итог по теме назначение человека на земле. Христианство говорит, что спасение возможно только при условии приобретения человеком смирения в любви или смирения и любви, ᴛ.ᴇ. того богоподобного состояния, тех качеств, которыми обладал Сам Бог, став, для спасения людей еще и человеком, и который Сам, дойдя до Голгофы, проявил к человеку величайшую любовь и величайшее смирение.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, основной целью христианской жизни является достижения именно смирения и любви или, лучше сказать, смиренной любви. Не достижение даже Рая, не достижение блаженства, а достижение того состояния, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ является богоподобным, и ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ дает возможность человеку быть единым с Богом, так как Он Сам – Бог, а не какое-то место, есть величайшее Благо. Христианство так же говорит, что это единœение возможно только при условии, когда человек смирится до предела – именно смирение есть та дверь, через которую Бог может свободно, не подавляя человеческую волю, войти в человека.

Интересные вещи говорит христианство: ʼʼТам, где присутствует гордость, там стенаʼʼ. Причем стена со стороны человека, или закрытая дверь, через которую Бог не может пройти. Он никогда не оставляет попыток и всœегда стучит в эту дверь, но она открывается только изнутри, смирившимся и почувствовавшим крайне важно сть в Боге человеком. Бог не может, спасти нас без нас, ему нужны не рабы или невольники, он не насилует человеческую волю, в связи с этим полностью от человека зависит понять любовь Божию и сознательно открыть или не открыть эту дверь души своей, но открывается она смирением и только смирением. Почему смирением? Потому что в христианстве основным центром упования утверждается Христос – Спаситель, и, следовательно, тому, кто еще не осознал себя погибающим (ᴛ.ᴇ. имеющим нужду в Спасителœе) – Христос, как Спаситель, не нужен. Стоит сказать, что для него христианство это просто вера в доброго Бога или хорошую мораль, но никак не во Христа Спасителя, т.к. Христос нужен погибающему, ᴛ.ᴇ. тому, кто на самом делœе видит себя таковым. И христиане ищут не Рая (как какого-то места) и не вечных благ (в смысле каких-то подарков от Бога), а ищут самого Бога и единœения с Ним, возможность которого и дал нам Христос. Неслучайно, цель православно-христианской жизни состоит в ʼʼобоженииʼʼ (по-гречески ʼʼтеосисʼʼ) – в стяжании Духа Святого, поскольку только Сам Бог есть высшее благо и бытие, и Его то и ищет христианство – Бога, а не Божиего, не какого-то далекого Рая, но Самого Бога.

Назначение человека - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Назначение человека" 2017, 2018.

Смысл жизни и назначение человека

Вопрос о смысле жизни человека принадлежит к числу вечных вопросов, на который люди издревле пытались дать ответ. В сущности, каждый человек рано или поздно ставит этот вопрос, прежде всего по отношению к самому себе, стараясь уразуметь, для чего он живет, в чем смысл его жизни. И ответ на этот вопрос отнюдь не есть только сугубо личное дело. Он существенным образом касается и интересов окружающих людей. Ибо от того, как понимает тот или иной человек смысл своей жизни, зависит его поведение, отношение к ближним и дальним, к семье, коллективу.

Осознание человеком смысла жизни невозможно без осознания себя в качестве личности. Осознание же своей личности происходит лишь в результате сравнения себя с себе подобными, т. е. в результате осознания идеи существования человеческого рода и своей принадлежности к нему. Идея такого рода является необходимой предпосылкой того, чтобы индивид мог мыслить свою собственную личность, свое «я».

Определяя цели своей деятельности, смысл своей жизни, человек руководствуется не только общественными, но и индивидуальными побуждениями, личными мотивами и интересами. Каждый индивид, будучи представителем человеческого рода, в то же время - неповторимая индивидуальность, которая не вечна и исчезает вместе со смертью данного индивида.

Вопрос о смысле жизни предполагает обоснование такой цели, которая оправдывала бы существование человека и придавала бы ему ценность и смысл. Но откуда берется цель, где искать ее источник: в Боге, природе, обществе, потребностях человека или еще где-то?

Бессмысленно говорить о «смысле природы», но вполне закономерна постановка вопроса о смысле жизни человека, о смысле человеческой истории.

Что порождает этот смысл? Или же он существует извечно как некая цель, заранее заданная Богом и к достижению которой направлена деятельность каждого человека и всего человечества? Если верно, как отмечалось выше, что смысл вещей и процессов в природе определяет только человек, то это тем более верно в отношении смысла жизни самого человека.

Потребности человека реализуются лишь благодаря тому, что он делает их целью и программой своей деятельности. Иными словами, потребности осознаются в форме целей и интересов, в реализации которых человек видит свое предназначение. Ясно, что, когда речь идет о выяснении подлинного смысла жизни человека, имеются в виду именно благородные цели. Если у человека нет такой цели, жизнь его лишена большого смысла, он просто существует.

Желание определить некий вечный смысл жизни воплощено в различных религиях, среди которых следует выделить христианство. Христианское сознание выводит понятие смысла жизни из учения о божественном творении мира и человека, о Боге как единственном творце нравственных норм, о грехопадении и греховной сущности человека, об искупительной жертве Иисуса Христа, о необходимости спасения души. Тем самым смысл жизни выносится за пределы реальной жизни, за пределы реальных материальных и духовных потребностей человека в этом мире.

Однако попытки создать формулу, пригодную для всех людей во все исторические эпохи, т. е. некую «вечную формулу» смысла жизни, нельзя признать успешными, ибо в различные исторические эпохи представления о смысле жизни видоизменялись.

Широкую известность получила точка зрения, согласно которой смысл жизни заключен в самой жизни - ее сохранении, воспроизводстве и освобождении от страданий. Но, например, И. А. Ильин утверждал, что попытка видеть смысл жизни в самой жизни несостоятельна, ибо существуют ценности, стоящие выше самой жизни (например, самопожертвование). Человек есть существо духовное, поэтому высшими ценностями выступают духовные, и прежде всего религиозные, ценности.

Многие считают, что смысл жизни следует искать в христианской заповеди любви и что любовь - это единственный путь отстоять смысл человеческого существования.

Среди многообразных представлений о смысле жизни получили известность и такие, которые культивируют идеи «духовной аристократии», «духовной элиты», призванной спасать человечество от вырождения посредством приобщения его к высшим ценностям культуры. Потребительская идеология, ориентирующая человека лишь на постоянное и безграничное приобретение вещей, развивающая неуемную жажду материального обогащения, неспособна дать ответ на вопрос, в чем же смысл жизни. Более того, она дезориентирует человека, ищущего ответ на этот вопрос. В условиях культа мещанских идеалов, лишенных общественно значимых ценностей, у известной части населения наблюдается определенный спад культурных интересов, безразличие и приспособленчество.

Дух наживы и стяжательства, чувство пустоты и бессмысленности жизни вызывают ответную реакцию не только в форме критического к ним отношения, но и в форме стихийно-анархического бунта, в форме различных попыток ложного самоутверждения, иллюзорного толкования смысла жизни.

Рано или поздно человек сталкивается с необходимостью сделать выбор определенных общественных, нравственных, эстетических и иных идеалов, которым он решает следовать и которыми он (если его поведение последовательно) руководствуется в своей повседневной жизни. Выбор системы ценностей, мировоззрения является одним из важнейших качеств личности. Он в значительной мере предопределяет направленность и характер последующих решений и поступков человека.

Но какой смысл имеет жизнь, если человек знает, что он смертен? По мнению некоторых людей, все стремления к общему благу, борьба за лучшее будущее, развитие науки, промышленности - все это оказывается ничтожным перед «загадкой смерти». Неутешительный взгляд на смысл жизни развивал английский философ XX в. Б. Рассел. Он говорил о тщете человеческих усилий, мечтаний и планов. Определяя человека как результат случайных комбинаций атомов, он утверждал, что человечество обречено на гибель вследствие грядущего коллапса солнечной системы.

В христианском вероучении смерть изображается как кульминационный пункт в подготовке человека к переходу из земной жизни в «Царство Божие» (если он его заслужил). Религия ставит себе в заслугу, что только она дает «оптимистическое» решение проблемы смерти, ибо указывает на возможность спасения души в потустороннем мире и тем самым открывает путь к личному бессмертию. По мнению духовных пастырей, если бы не было надежды на воскресение в потустороннем мире, то над всем царствовала бы смерть, пред которой ничтожны были бы понятия о радости, об истине, о добре, о самой жизни.

Осознание того, что человек живет на земле только один раз, что смерть неизбежна, в известной мере стимулирует активность человека, постоянно возвращает его к вопросу о смысле жизни, о возможностях и способах осуществления своих способностей, своего призвания. Временные границы жизни человека заставляют его действовать, принимать решения уже сейчас, а не откладывать их до мнимой бесконечности или попусту растрачивать свои силы.

Однако человек действует отнюдь не потому, что предвидит неизбежную смерть. Движущая сила человеческих поступков коренится прежде всего в необходимости удовлетворять свои насущные потребности. Поэтому, хотя человек должен помнить о своей смертности, отсюда вовсе не следует, что перед лицом смерти жизнь его не имеет смысла. История развития человечества опровергает эту точку зрения. Ведь мудрость человека не в том, чтобы постоянно быть во власти мыслей о смерти, а в размышлениях о жизни.

Если человек сознает, что его жизнь была прожита не бесцельно, что он оставил после себя добрые дела, нужные и полезные для других людей, то он не чувствует себя в одиночестве, покинутым, забытым, и проблема личной смерти не выдвигается на первый план, заслоняя все остальное, и отнюдь не исчерпывается фактом физической смерти. Такой человек осознает свою жизнь как часть развивающейся, устремленной в будущее истории общества, народа.

Следует, однако, признать, что получившие широкое распространение ссылки многих философов, ученых, писателей и др. на принадлежность человека к роду как некий фактор, призванный снять трагизм смерти, все же недостаточны, ибо человек, как уже отмечалось, есть не только родовое, но и индивидуальное существо, нуждающееся в утешениях и надеждах. Этот индивидуальный аспект проблемы смерти требует специальных исследований в плане изучения процессов умирания и смерти - танатологии (по аналогии с геронтологией), с тем чтобы оказывать нравствен но-терапевтическое воздействие на духовные силы личности.

Человек - единственное существо, знающее, что оно преходяще, и в то же время единственное существо, которое борется за вечность, за продление своей жизни, стремится к тому, чтобы оставить о себе добрую память в сознании последующих поколений. Продлению жизни человека способствуют прежде всего гуманные социально-экономические преобразования, развитие наук, усовершенствование медицины, борьба с загрязнением окружающей среды и т. д. Физическая смерть человека еще не означает духовной смерти его как личности. Если личность ставит перед собой социально значимые цели, вносит свой вклад в общее благо, то она как бы запечатлевает себя в создаваемых ею материальных и духовных ценностях, остается жить в этих ценностях, в памяти людей.

Призвание, назначение каждого человека в том, чтобы всесторонне развивать свои физические и духовные силы, все свои способности, в том числе способности мышления и любви. Содействуя созданию достойных человека условий жизни, в борьбе с многоликими формами зла формируется человек большой души и светлой мечты, преисполненный веры в значимость ценностей, ради которых стоит жить. смысл жизнь назначение человек

Если вы хотите узнать о своей миссии, то эта статья для вас! Вы узнаете, в чем именно заключается жизненное предназначение человека, и что вам это даст!

В природе у всего есть свое место. Возьмем к примеру дерево. У дерева есть клетки ствола, клетки веточки, клетки листика. Какое предназначение у этих клеток? У каждой — свое. А все вместе они работают, чтобы дерево могло расти, давать кислород, украшать собой парк или аллею.

Что следует из этого примера?

У каждого свое жизненное предназначение¹, существует иерархия этих предназначений, чтобы все работало как единое целое и приносило пользу. Какое предназначение у человека?

В первую очередь, предназначение любого — быть счастливым. Чтобы ощутить себя счастливым необходимо раскрыть в себе любовь. Любовь к тому, кто нас создал, любовь к другим людям, которые также для чего-то пришли на эту землю, любовь ко всему миру, в котором мы живем.

Только тогда, понимая, что все мы созданы одним Источником, что в каждом из нас присутствует его энергия, получится ощутить истинное счастье. Если клетка работает только на себя, она становится раковой, и организм ее истребляет.

В чем проявляется предназначение человека?

Главное жизненное предназначение человека - это реализовать себя, развить в себе любовь к другим и приносить другим пользу.

Человеку нужно заботиться о своей душе: наблюдать за своими чувствами и контролировать свои инстинкты, воспитывать в себе нравственность, любовь, женственность и мужественность.

Речь идет, прежде всего, о воспитании чувств. Именно так мы выполняем второе главное предназначение.

Духовное развитие — это еще одна грань предназначения. Если мы стремимся созидать, а не разрушать, то все наши желания начинают сбываться. Нам начинает во всем сопутствовать успех.

И наконец — предназначение в окружающем нас мире. Помните — у каждого есть свои способности.

Это важно понять и принять!

Кто-то отлично работает руками, а кто-то головой. Если этих людей поменять местами — ничего хорошего не произойдет. Это все равно, что клетка толстой кишки нашего организма сказала бы: «Не хочу быть клеткой толстой кишки! Хочу быть клеткой мозга!»

Но если будет так, то организм просто не сможет существовать. Не может человек состоять только из одних мозгов! Люди — те же клетки. У каждого свое жизненное предназначение. Для одного предназначено рыть траншеи и убирать улицы, и человек будет от этого счастлив, другому необходимо быть руководителем, и лишь в этом его талант.

У каждого свое предназначение, главное, прислушаться к себе, а не следовать мнению общества. Важно спросить себя: «А чего хочу именно я? Где я буду счастлив?», — и отдавать энергию этой мечте.

Поверьте, вас ждет успех и вы будете счастливы только тогда, когда ваша душа будет радоваться любимому делу. Будьте счастливы!

Маргарита Осадчая

Примечания и тематические статьи для более глубокого понимания материала

¹ Предопределение - религиозное представление об исходящей от воли Бога предустановленности событий истории и человеческой жизни (

В новозаветном Откровении глубочайшем и совершеннейшем образом выражается внутренняя человеческая природа. Св. отцы наставляют нас, чтобы мы всеми силами старались вызвать в нашем телеснодуховном организме полное пробуждение всех сил и способностей так, чтобы наше мышление направлялось к истине, воля - к свободе и благу, чувство - к любви при постоянном участии разума.

Методически в вопросе о назначении человека можно выделить три аспекта: назначение человека в отношению к Богу, назначение человека в отношении к самому себе и назначение человека по отношению ко всему прочему творению.

Назначение человека по отношению к Богу.

О назначении человека по отношению к Богу говорит св. апостол Павел: "Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в духотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дал всему жизнь и дыхание и все; от одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив преопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его, и не найдут ли, хотя, Он и не далеко от каждого из нас". Святитель Иоанн Златоуст комментирует этот стих: "Это значит, что Бог не только дал нам для жизни дыхание и все, но, что важнее всего, открыл путь к познанию Его, даровал то, что через это мы можем найти и достигнуть Его".

Таким образом, то назначение человека по отношению к Богу заключается в том, чтобы он неизменно пребывал верным союзу с Богом, к которому призвал его Господь при сотворении, запечатлевши в человеке Свой образ, вследствие чего человек стремился к своему Первообразу всеми силами своей разумной свободной, бессмертной души, чтобы познавал и прославлял своего Создателя.

Назначение человека по отношению к самому себе.

Назначение человека по отношению к самому себе заключается в том, чтобы он как созданный по образу Божию с нравственными силами, старался через раскрытие сил и способностей, через деятельное устремление и максимальное приближение к своему Первообразу достичь полной, возможной для конечного существа меры богоподобия, т.е. теснейшего единения с Богом, причастия Божественного естества, а вместе с тем и возможности участия в Божественном блаженстве. Если же сравнивать назначение человека по отношению к Богу и по отношению к самому себе то в большей степени они совпадают. Разница лишь в акцентах.

Когда говорится о назначении человека по отношению к Богу, то имеется в виду прежде всего цель человеческой жизни, которая выражается в призвании человека пребывать верным союзу с Богом, стремиться душой к Нему, познавать своего Создателя, прославлять Его, радоваться единению с Ним, жить в Нем. То есть иными словами цель человеческой жизни выражается в познании Бога и соединения с Ним. А когда говорится о назначении человека по отношению к самому себе, то имеется в виду тот подвиг веры, к которому призван человек для того, что этой цели достичь. Для этого ему надлежит быть достойным своего Первообраза. Иначе говоря, он призван совершенствоваться, оберегать свое подобие Богу, восстанавливать его, укреплять; призван развивать и совершенствовать свои нравственные силы путем добрых дел. Этого требует работа человека о своем собственном благе. Истинное его благо заключается в блаженстве в Боге. И потому должно сказать, что и блаженство в Боге составляет цель бытия человека.

Назначение человека по отношению ко всему прочему творению.

Христианское представление о тварном мире основывается на убеждении в том, что мир имеет основание и цель своего бытия в Боге - спасение. Таким образом, замысел Божий о мире подразумевает спасение не только одного человека, но и всего творения. Апостол Павел в своем первом послании к Коринфянам говорит, что в конце времен "будет Бог все во всем" (1 Кор. 15, 28). Весь тварный космос приобщится к Богу, а не только человек. Поскольку Бог есть полнота жизни (Ин. 11, 25), Он желает, чтобы все творение приобщилось к этой полноте и стало выражением Божественной жизни, единением в любви, которая составляет образ бытия Бога. Приобщение тварной природы к жизни Божества не может быть следствием необходимости, но совершается как дело личной свободы. Единственной нетварной сущностью, которая способна реализовать свою жизнь как свободу, является человек. По этой причине Св. Писание и святоотеческое Предание видят в человеке как бы посредника, способного привести весь созданный Богом мир к осуществлению его конечной цели.

Античные авторы называли человека "малым миром". У св. отцов Церкви, у свт. Григория Нисского, встречаем наименование "малый бог", т.е. некое существо, способное управлять миром, свободно определяться по отношению к природной необходимости.

Неизреченное снисхождение Бога до последних пределов нашего человеческого падения, до самой смерти, снисхождение, открывающее людям путь восхождения - безграничные горизонты соединения твари с Божеством, - и есть самая сущность христианства. Искупительный подвиг Христа, а в более широком смысле - Воплощение Слова, связывается с конечной целью, поставленной перед тварью, а именно соединение человека с Богом. Если это соединение осуществлено в Божественном Лице Сына - Бога, ставшего человеком, то нужно, чтобы оно осуществилось и в каждой человеческой личности и каждый из нас стал Богом по благодати, или "причастником Божеского естества", по выражению св. апостола Петра (2 Пет. 1, 4).

Соединение с Богом - вот главное назначение для каждого человека. Спаситель мира Христос открывший это назначение, сказал: "Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный" (Иф. 5, 48). В этой аксиоме христианства заключено признание и оправдание бесконечного достоинства каждой человеческой личности.

В новозаветном Откровении глубочайшем и совершеннейшем образом выражается внутренняя человеческая природа. Св. отцы наставляют нас, чтобы мы всеми силами старались вызвать в нашем телеснодуховном организме полное пробуждение всех сил и способностей так, чтобы наше мышление направлялось к истине, воля - к свободе и благу, чувство - к любви при постоянном участии разума. Но прежде чем познать саму истину и в ней Бога, прежде чем стать совершенным и возвыситься к Богу, естественный человек должен осознать себя в своей греховности. Поэтому человеку необходимо сначала аскетически отринуть чувственный мир и в порыве веры, любви взлететь к небу, чтобы потом принести на землю все небесное, истинное, совершенное.


Close