Доминирующая культура, субкультура и контркультура

В зависимости от численности носителей культуры и ее места и роли в обществе культура делится на:

• доминирующую,
• субкультуру и
• контркультуру.

Доминирующей культурой называется господствующая в том или ином обществе культура. Это совокупность ценностей, норм, верований, традиций и обычаев, которыми руководствуется большинство членов общества.

Субкультура – часть общей культуры, присущая большой или малой социальной группе (демографическим, профессиональным и т.п. группам). Это молодежная, сельская, профессиональная и др. культуры.

Контркультура – субкультура, противостоящая доминирующей культуре, находящаяся в конфронтации и конфликте с доминирующими ценностями и нормами (субкультура преступного мира, «хиппи», скинхедов).

6. Специфические и «серединные» культуры

Понятие специфических культур относительно. В широком смысле специфической называется любая культура, обладающая своеобразием. А таковыми являются практически все культуры народов, населяющих землю в прошлом и настоящем. В узком смысле специфической называют самобытную культуру, обладающую собственным лицом, ярким своеобразием, неповторимостью, оригинальностью. К ним относятся многие национальные культуры, а в прошлом – культуры развитых народностей (египетская, шумерская, иудаистская, греческая и др.).

Понятие «серединной» («срединной») культуры употребляется для обозначения тех культур, которые сложились в результате синтеза двух и более культур под воздействием процессов аккультурации, диффузии и ассимиляции. Таковыми являются культуры бывших стран-колоний (Латинской Америки и Африки), культура которых складывалась в процессе синтеза элементов собственной культуры (норм, ценностей, верований, обычаев, традиций и т.п.) и культуры страны-метрополии. Понятие «срединной» культуры употребляется также для характеристики духовно-смыслового ядра культуры,

Понятие локальной культуры употребляется в двух значениях:

1) широком – для обозначения уникальных социокультурных образований, ограниченных определенными пространственно-временными рамками и характеризующихся уникальностью культуры, своеобразием сложившихся в них традиций, обычаев, ценностей, норм и т.п. (древнеегипетская, шумерская, византийская и др. культуры);

2) узком – в концепции О.Шпенглера, А.Тойнби и др.: для обозначения замкнутых, изолированных самобытных культур, существующих определенное время и неизбежно гибнущих, пройдя полный цикл развития от рождения до смерти. Все локальные культуры, по их мнению, существуют изолированно, они не связаны, не взаимодействуют друг с другом и не влияют друг на друга. После гибели той или иной из культур новая формируется на голом месте, начинает с нуля. В концепции Шпенглера насчитывается 9 таких локальных культур:

o древнеегипетская,

o вавилонская,

o китайская,

o индийская,

o античная,

o арабско-мусульманская,

o западная,

o русско-сибирская.

Лекция 5,6. Тема 5: Восточные и западные типы культур

1. Проблема «Восток – Запад».
2. Восточные культуры, их своеобразие и разновидности.
3. Особенности западной культуры.
4. Тенденции европоцентризма и востокоцентризма.
5. Восток и Запад – диалог культур.
6. Своеобразие российской культуры, место и роль России в мировой культуре.

Литература

8. Багдасарьян Н.Г. Культурология: учебник для вузов. М., 2008.

9. Введение в культурологию: Уч.пос. в 3 ч. / Под ред. В.А.Сапрыкина. Ч. 1. М., 1995.

10. Культурология: учебник / Под ред. Ю.Н.Солонина, М.С.Кагана. М., 2008.

11. Культурология: Учебник для студ.техн.вузов / Под ред. Н.Г.Багдасарьян. М., 1999.

12. Пушкова Ю.Б., Шельнова Н.И., Мирошникова Д.Г. и др. Культурология: Учеб.пос. М., 2005.

1. Проблема «Восток – Запад».

Современный мир многообразен и разнолик. Страны мира идут по разным путям цивилизационного развития, имеют разные ориентации, различные социально-политические и экономические структуры, обладают разной культурой. С древних времен сложилось два принципиально различных типа культур и цивилизаций: восточный и западный. Это деление культур на два принципиально различных типа сохраняется и в настоящее время. За восточными типами общества закрепилось название традиционных, за западными - техногенных.

Основанием для деления цивилизаций на восточные и западные является не только их территориальное расположение (к Востоку относятся страны Центральной, Юго-Восточной Азии, Ближнего Востока, Северной Африки, к Западу – Европы и Америки), но и своеобразие сложившейся в них культуры. Господствующие в них универсалии культуры: понимание мира, человека, власти, истины, целей и предназначения человеческой жизнедеятельности и пр., - принципиально различны. Другими словами, своеобразие восточного и западного типов цивилизаций во многом определяется их ценностной ориентацией, основными мировоззренческими установками, социально-политическими и экономическими структурами, характеристикой способов и методов познания мира, добывания истины.

Традиционными называют цивилизации, которые характеризуются длительным господством традиций, что способствует устойчивости общества, сохранению существующего порядка в обществе; строгим соблюдением норм и правил. Таковы страны Востока, прежде всего, Китай, Япония, Индия, мусульманские страны. Техногенная цивилизация ориентирована преимущественно на ценности технического и технологического развития. Ее важнейшей характеристикой является приоритетное развитие техники и технологии, что привело к формированию техносферы и технократизма. К ней относятся страны Запада. Техносфера – особый искусственный материальный мир, созданный людьми в процессе развития производительных сил общества, орудий труда и помещаемый между человеком и природой и служащий посредником его воздействия на предмет деятельности. В техногенной цивилизации техносфера становится основой последующего развития. И уже не природная, а искусственная среда во многом определяет будущее общества. Технократизм (в пер. с греч.: «власть техники») как характерная черта западной цивилизации представляет собой стиль мышления и действия, при котором техническая деятельность превращается из средства жизни в цель жизни. Это такой стиль мышления и деятельности, который ограничивает содержание техники и технологии только технико-технологическим смыслом и эффективностью и не учитывает в них собственно «человеческое измерение», т.е. гуманистический, социокультурный смысл.

Концепция «культурной динамики глобализации», предложенная П. Бергером и С. Хантингтоном, занимает второе место по авторитетности и частоте цитирования в международной культурологической и социологической дискуссии о культурных судьбах глобализации. По мысли своих создателей, нацелена она на выявление «культурных параметров глобализации»". В основу моделирования этих параметров положен методологический трюк, хорошо отработанный Бергером и Хантингтоном в предшествующем опыте теоретизирования. Понятие «глобальная культура» выстраивается в соответствии с научно закрепленными критериями отнесения того или иного феномена общественной жизни к разряду фактов социокультурной реальности. Так, Бергер и Хантингтон заявляют, что исходным для их концепции выступает само понятие «культура», определяемое в общепринятом социальнонаучном смысле слова, т. е. как «верования, ценности и образ жизни обыкновенных людей в их повседневном существовании». И далее дискурс разворачивается по стандартному для культурологии, культурной антропологии и социологии алгоритму: выявляются историко- культурные предпосылки этой культуры, ее элитарный и популярный уровни функционирования, ее носители, пространственно-временные характеристики, динамика развития. Методологический трюк, проделываемый Бергером и Хантингтоном, состоит в том, что разработка понятия глобальной культуры и соответствующего доказательства его правомерности подменяются устоявшимся в социогуманитарных науках определением понятия «культура», ничего общего не имеющим ни с дискурсом о глобализации, ни с самим феноменом глобализации.

Гипнотическое следствие этого иллюзионистского приема проявляется в мгновенном погружении профессионального читателя в пучину политологической эссеистики и квазиопределением глобальной культуры. Реальные факты и события современности,.увязанные в единое целое отчетливой логикой мировой экономики и политики, подаются в качестве репрезентов глобальной культуры.

Глобальная культура, свидетельствуют Бергер и Хантингтон, - это плод «эллинистической стадии развития англо-американской цивилизации». Глобальная культура американская по своему генезису и содержанию, но при этом, в парадоксальной логике авторов концепции, она ни коим образом не связана с историей США. Более того, Бергер и Хантингтон настаивают, что феномен глобальной культуры невозможно объяснить с помощью понятия «империализма». Главным фактором ее возникновения и планетарного распространения следует считать американский английский язык - койне всемирноисторической стадии англо-американской цивилизации. Это новое койне, будучи языком международного общения (дипломатического, экономического, научного, туристического, межнационального), транслирует «культурный пласт познавательных, нормативных и даже эмоциональных содержаний» новой цивилизации.

Зарождающаяся глобальная культура, как и любая другая культура, обнаруживает, согласно видению Бергера и Хантингтона, два уровня своего функционирования - элитарный и популярный. Ее элитарный уровень представлен практиками, идентичностью, верованиями и символами международного бизнеса и клубов международных интеллектуалов. Популярный уровень - это культура массового потребления.

Содержание элитарного уровня глобальной культуры составляют «давосская культура» (термин Хантингтона) и клубная культура западных интеллектуалов. Ее носители - это «сообщества честолюбивых молодых людей, занимающихся бизнесом и другими видами деятельности», цель жизни которых быть приглашенными в Давос (швейцарский международный горный курорт, где ежегодно проводятся экономические консультации на высшем уровне). В «элитный сектор» глобальной культуры Бергер и Хантингтон включают также «западную интеллигенцию», которая создает идеологию глобальной культуры, воплощаемую в учении о нравах человека, концепциях феминизма, защиты окружающей среды и мультикультурализма. Продуцируемые западной интеллигенцией идеологические конструкции трактуются Бергером и Хантингтоном в качестве нормативных правил поведения и общепринятых представлений глобальной культуры, неизбежно подлежащих усвоению всеми теми, кто хочет добиться успеха «на поприще элитной интеллектуальной культуры».

Предвосхищая возможные вопросы незападных интеллектуалов- интеллигентов, Бергер и Хантингтон неоднократно подчеркивают, что главными носителями зарождающейся глобальной культуры являются американцы, а не некие «космополиты с узкоместническими интересами» (понятие Дж. Хантера, выступившего с резкой научной критикой термина «глобальный интеллектуал»). Все прочие, неамериканские бизнесмены и интеллектуалы, должны пока лишь довольствоваться надеждой стать причастными глобальной культуре.

Народный популярный уровень глобальной культуры - это массовая культура, которую продвигают западные коммерческие предприятия, по преимуществу торговые, пищевые и развлекательные (Adidas , McDonald, McDonald’s Disney, MTV и т. д.). Носителями массовой культуры Бергер и Хантингтон считают «широкие народные массы» потребителей. Бергер предлагает ранжировать носителей массовой культуры в соответствии с критерием «причастного и непричастного потребления». Данный критерий, по глубокому убеждению Бергера, помогает выявить избранность одних и полную непричастность других, поскольку «причастное потребление» в его трактовке - это «знак невидимой благодати». Таким образом, причастность к потреблению ценностей, символов, верований и прочей западной массовой культуры преподносится в этой концепции в качестве признака богоизбранности. Непричастное потребление подразумевает «банализацию» потребления, злостное манкирование рефлексией о его глубоком символическом смысле. По Бергеру, потребление, лишенное божественной благодати, - это использование продуктов массовой культуры по их прямому назначению, когда поедание гамбургеров и ношение джинсов становится обычным и утрачивает свой первоначальный смысл приобщения к стилю жизни избранных, к некоей благодати.

Массовая культура, согласно Бергеру и Хантингтону, внедряется и распространяется усилиями массовых движений самого разного типа: движениями феминисток, экологов, борцов за права человек. Особая миссия отводится здесь евангелическому протестантизму, поскольку «обращение в эту религию меняет отношение людей к семье, сексуальному поведению, воспитанию детей и, что самое главное, к работе и экономике вообще». В этом пункте рассуждений Бергер, пользуясь своим международным авторитетом профессионального социолога религии с высоким индексом цитирования, пытается, по сути дела, навязать исследователям идею о том, что евангелический протестантизм есть религия избранных, религия глобальной культуры, призванной радикально изменить образ мира и идентичность человечества.

Именно евангелический протестантизм в концепции Бергера и Хантингтона воплощает «дух» глобальной культуры, нацеленной на взращивание в народных массах идеалов личностного самовыражения, гендерного равноправия и способности к созданию добровольных организаций. Согласно Бергеру и Хантингтону, идеологией глобальной культуры следует считать индивидуализм, помогающий разрушить господство традиции и духа коллективизма, реализовать конечную ценность глобальной культуры - личную свободу.

В концепции Бергера и Хантингтона глобальная культура не только исторична как эллинистическая стадия англо-американской культуры, но и отчетливо закреплена в пространстве. Она располагает центрами и периферией, представленными соответственно метрополиями и зависящими от них регионами. Бергер и Хантингтон не считают нужным вдаваться в детальное разъяснение тезиса о территориальной привязанности глобальной культуры. Они ограничиваются лишь уточнением, что метрополии - это пространство закрепления элитарной глобальной культуры, причем ее бизнес-сектор расположен как в западных, так и в азиатских мегаполисах-гигантах, а ее интеллектуальный сектор базируется только в столичных центрах Америки. Пространственные характеристики народной глобальной культуры Бергер и Хантингтон оставляют без комментариев, ведь ей предназначено захватить весь мир.

И наконец, заключительная концептуальная составляющая этого теоретизирования - динамика развития глобальной культуры. И здесь Бергер и Хантингтон считают необходимым реинтерпретировать понятие «глокализация», базовое для первого направления трактовок социокультурной динамики глобализации. В отличие от большинства своих коллег-соратников по идеологически анагажированному конструированию глобализации, Бергер и Хантингтон предпочитают говорить о «гибридизации», «альтернативной глобализации» и «субглобализации». Совокупность этих трех тенденций развития глобализации и образует в их концепции социокультурную динамику глобализации.

Первая тенденция гибридизации понимается как намеренный синтез западных и местных культурных особенностей в сфере бизнеса, экономических практик, религиозных верований и символов. В основу такой трактовки процессов внедрения идеологем и практик глобальной культуры в текстуру национальных традиций положена градация культур на «сильные» и «слабые», предложенная Хантингтоном. Сильными культурами Хантингтон называет все те, которые способны к «творческому приспособлению культуры, т. е. к переработке образцов американской культуры на основе собственной культурной традиции». Культуры стран Восточной и Южной Азии, Японии, Китая и Индии он относит к сильным, а африканские культуры и некоторые культуры стран Европы - к слабым. В этом пункте своих рассуждений Бергер и Хантингтон открыто демонстрируют политико-идеологическую ангажированность выдвигаемой ими концепции. Термин «гибридизация» идеологичен по своей сути, он отсылает к внеднскурсив- иым, аксиологическим постулатам об избранности одних культур и полной никчемности других. За такой трактовкой стоит и избранность народов, проповедуемая Бергером, и неспособность культур к творчеству, определяемая Хантингтоном. Гибридизация - это не тенденция, а продуманный геополитический проект игры на выживание.

Вторая тенденция динамики развития глобальной культуры - альтернативная глобализация, определяемая как глобальные культурные движения, возникающие за пределами Запада и оказывающие на него сильное влияние. Эта тенденция свидетельствует, по Бергеру и Хантингтону, о том, что модернизация, породившая западную модель глобализации, представляет собой обязательный этап исторического развития всех стран, культур и народов. Альтернативная глобализация, таким образом, - это исторический феномен незападных цивилизаций, достигших в своем развитии этапа современности. Бергер и Хантингтон считают, что эти иные модели глобализации, как и англо-американская глобальная культура, располагают элитарным и популярным уровнями функционирования. Именно в среде незападной элиты возникли светские и религиозные движения альтернативной глобализации. Однако практическое влияние на образ жизни господствующей в мире глобальной культуры могут оказывать лишь те из них, которые пропагандируют современность, альтернативную национальным культурным традициям, - современность демократическую и преданную католическим религиозным и моральным ценностям.

Из приведенных выше характеристик второй тенденции динамики развития глобальной культуры со всей очевидностью следует, что «альтернативной» она называется только потому, что идет вразрез с национальными историко-культурными традициями, противопоставляя им все те же американские ценности современного западного общества. Весьма удивительны с культурологической точки зрения примеры, подобранные Бергером и Хантингтоном для иллюстрации незападных культурных движений альтернативной глобализации. В число ярких представителей незападной глобальной культуры они включили католическую организацию Opus Dei, возникшую в Испании, инднйскпе но происхождению религиозные движения Сан Бабы, Харе Кришны, японское религиозное движение Сока Гаккай, исламские движения Турции и движения культуры Нью Эйдж. Необходимо отметить, что эти движения разнородны по своему генезису и проповедуют совершенно разные религиозные и культурные образцы. Однако в трактовке Бергера и Хантингтона они предстают как единый фронт борцов за непротиворечивый синтез ценностей западного либерализма и неких элементов традиционных культур. Даже поверхностное научно мотивированное рассмотрение предложенных Бергером и Хантингтоном образцов «альтернативной глобализации» показывает, что все они представляют в реальности радикальный контрпример заявленным в их концепции тезисам.

В качестве третьей тенденции «субглобализации» определяются «движения, имеющие региональный размах» и способствующие сближению обществ. Предложенные Бергером и Хантингтоном иллюстрации субглобализации следующие: «европеизация» постсоветских стран, азиатские средства массовой информации, созданные по образцу западных СМИ, мужские «цветастые рубашки с африканскими мотивами» («рубашки Манделы»), Бергер и Хантингтон не считают нужным вскрывать исторический генезис этой тенденции, рассматривать ее содержание, поскольку полагают, что перечисленные элементы субглобализации не входят в состав глобальной культуры, а лишь выступают «посредниками между нею и местными культурами».

Концепция «культурных параметров глобализации», предложенная Бергером и Хантингтоном, - это яркий пример методологии идеологического моделирования феномена глобализации. Эта концепция, заявленная как научная и разработанная авторитетными американскими учеными, есть, по сути дела, навязывание культурологическому дискурсу не свойственной ему направленности геополитического программирования, попытка выдать идеологическую модель за научное открытие.

Лекция 4. Типология культур ¡ ¡ ¡ ¡ 4. 1. Глобальная культура – локальные культуры; мировая культура – этнические и национальные культуры 4. 2. Региональная типологизация: культуры Востока, Запада и Юга 4. 3. Исторические типологии культур 4. 4. Формационные и цивилизационные типологии культур. 4. 5. Теория культурно-исторических типов Н. Я. Данилевского 4. 6. Культурологическая концепция О. Шпенглера 4. 7. Концепция локальных цивилизаций А. Тойнби 4. 8. Теория культурных суперсистем П. Сорокина

4. 1. Глобальная культура – локальные культуры; мировая культура – этнические и национальные культуры Мировая культура – это синтез лучших достижений национальных культур всех народов, отражающий общеродовые связи человечества. Основой современной мировой культуры считается европейская культура городского типа. Мировая культура современности носит глобальный характер.

Компоненты мировой культуры Высокая художественная культура ¡ Продукция массовой культуры ¡ Элементы социального поведения ¡ Международное право, в котором фиксируется признание культурной самобытности народов ¡ Наука как всеобщее достояние Мировая культура включает множество локальных культур – этнических и национальных ¡

Этническая культура – это культура в основе которой лежат ценности, принадлежащие той или иной этнической группе. Этнические культуры возникли в древности в форме племенной культуры; её формируют этносы.

Этнические (народные) культуры Этнос (греч. племя, народ) – исторически сложившаяся на определенной территории устойчивая совокупность людей, обладающих общими чертами, единой культурой, языком, сознанием своего единства и отличия от других образований, самоназванием (этнонимом). Исторические формы этнических общностей: род, племя, народность, нация.

Этническая культура В рамках этнической культуры люди связаны общностью происхождения (кровным родством), совместно осуществляемой деятельностью. Черты этнической культуры: местная ограниченность (локализация), узкое социальное пространство (племя, община, этническая группа), консерватизм, преемственность, господство традиций, привычек.

Национальная культура объединяет людей, живущих на больших пространствах и не обязательно связанных кровнородственными связями. Национальная культура является фактором и результатом формирования нации.

Признаки национальной культуры ¡ Письменность ¡ Сформировавшийся литературный язык ¡ Специализированные области культуры ¡ Система образования ¡ Система культурных учреждений (театры, музеи, библиотеки и т. д.).

4. 2. Региональная типологизация: культуры Востока, Запада и Юга Традиционно под «Востоком» понимают Азию, а под «Западом» – Европу и Северную Америку.

Запад – это целостный культурноцивилизационный комплекс, который характеризуется господством принципов и ценностей материализма, практицизма, рационализма, индивидуализма, свободы и демократии

Признаки западной культуры: ¡ ¡ ¡ Основа западной культуры – ускоренный технический прогресс, приоритет экономики, бизнеса в решении проблем. Потребительское отношение к природе Склад ума логический В социальной сфере – большое разнообразие норм, динамизм, ускоренный темп жизни, предприимчивость Инновационность, расшатывание традиций

Восток – это альтернативный «Западу» культурноцивилизационный комплекс, для которого характерны духовность, идеализм, иррационализм, общинное начало, коллективизм, тоталитаризм

Признаки восточной культуры: ¡ ¡ ¡ ¡ Консервативность, отсутствие исторической динамики Основа восточной культуры – традиции Человек связан с социальной группой, подчинен ей Неотделимость человека от окружающей природы, созерцательность Консерватизм, аскетизм, конформизм Церемониальность социальных контактов Искусство возвышенное, изящное, условное, декоративное, утонченное Символ восточной культуры – человек в лодке без вёсел.

Восток и Запад в диалоге культур Критерии сравнения Восток Запад Ход исторического процесса «Непрерывность» исторического процесса; отсутствие явных граней между историческими эпохами, резких сдвигов и толчков История движется неравномерно, «скачками» , разрывы между эпохами очевидны, часто это революции разных типов Особенности исторического развития Неприменимость европейской концепции линейного прогресса к историческому развитию Общественноисторический прогресс очевиден и может быть измерен посредством различных критериев

Восток и Запад в диалоге культур Критерии сравнения Восток Запад Отношения личности, общества и государства Человек полностью зависит от государства и социальной общности; он растворен в системе социальных отношений Автономия, свободы и права личности закреплены конституционно в качестве неотъемлемых и прирожденных. Отношения личности и общества строятся на началах взаимной ответственности. Система ценностей Главный регулятор общественной жизни – традиции, нормы, обычаи предшествующий поколений (традиционное общество) Важнейшая социальная ценность – способность к новациям, изменениям (инновационное общество), стремление к прогрессу

У-вей – термин китайской философии, особенно даосизма. Означает созерцательную пассивность, недеяние, «не-влияние» . Мир – священный сосуд, которым нельзя манипулировать, он не нуждается в поправках, вмешательстве. Энергия из реальности должна быть перенаправлена на духовный рост. Мудрый человек предпочитает «недеяние» , то есть делает только то, что требует от него Природа, следовать внутренней природе, не совершать насилия над собой. Символом восточной культуры является человек в лодке без весел.

Культура Юга – это культура народов субтропического пояса – Африки, Океании, Меланезии (около миллиарда человек)

Признаки культуры Юга: ¡ ¡ ¡ Формы материального производства примитивные Застойность культурной жизни, колонии европейских государств Разнообразие этнического состава Языческие верования, ритуалы, обычаи: вера в духов, магия, шаманство, колдовство, идолы, фетиши Искусство экспрессивно: музыка, танцы выражают бурные эмоции Для изобразительного искусства характерны яркие краски, острые угловатые формы, гротеск.

4. 3. Исторические типологии культур Археологическия типология: культура каменного века: ¡ Культура палеолита – древнего каменного века ¡ Культура мезолита – среднего каменного века ¡ Культура неолита нового каменного века Культура века металлов (медного, бронзового и железного веков)

Типология культуры, построенная на основе европейской истории Первобытная культура ¡ Античная культура ¡ Средневековая культура ¡ Культура эпохи Возрождения ¡ Культура Нового времени ¡ Современная культура ¡

Типология культуры Э. Тайлора и Л. Моргана Дикость – период от появления человека до становления гончарства ¡ Варварство – от изобретения гончарного производства до появления письменности ¡ Цивилизация – после появления письменности ¡

Типология культур по их отношению к традициям: выделяют традиционные культуры и инновационные (современные) культуры. Инновационный (современный) тип складывается в европейской культуре Нового времени начиная с XVII века. Традиционные культуры Инновационные (традиционные) культуры Ориентация на воспроизводство веками сложившегося образа жизни, ценностей, стереотипов поведения Ориентация на новое, отказ от традиций в пользу инноваций. Медленные темпы изменений во всех сферах общественной жизни. Характерны динамизм, прогрессивность развития материальной культуры, Господствуют мифологические, религиозные представления человека о мире. Научная картина мира, ориентация на достижения науки и техники Коллективизм Происходит выделение индивида из коллектива, преобладают тенденции гуманизма и демократизма

Типология культур Маргарет Мид Антрополог и этнограф М. Мид (1901– 1978) отметила, что в разных обществах по-разному складываются взаимоотношения между разными поколениями людей. В постфигуративной культуре младшее поколение опирается на опыт старшего. Это традиционная культура, характерно совместное проживание трех поколений. Старики – руководители и наставники. Конфигуративная культура формируется в ХХ в. в индустриально развитых странах. Она динамичная, изменения происходят быстрее. Образцом для подражания оказывается поведение современников: дели и взрослые учатся у своих сверстников. Характерна нуклеарная семья, состоящая из родителей и детей. Префигуративные культуры отказываются от опыта предшествующих поколений. Родители учатся у своих детей. Возрастает значение духовного потенциала молодого поколения.

Формационный подход к типологии культуры (К. Маркс и Ф. Энгельс) Ключевое понятие, используемое при формационном подходе – общественно-политическая формация. Общественно-политическая формация – совокупность уровня развития производительных сил и производственных отношений, общественных связей, политического строя на определенном этапе исторического развития. История рассматривается как общечеловеческая и как смена общественноэкономических формаций: первобытной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической и коммунистической. Каждая новая формация вызревает в недрах предыдущей, отрицает её и затем сама отрицается ещё более новой формацией. Каждая формация – более высокий тип организации общества. Тип культуры совпадает с типом формации (первобытная культура, феодальная культура и т. д.)

Механизм перехода от одной общественно -экономической формации к другой В общественно-экономической формации есть два главных Надстройка Базис – экономика общества Производитель компонента – базис и надстройка. Базис – экономика общества, производительные силы и производственные отношения. Надстройка – государство, политические, общественные институты, культура. К переходу от одной общественно-экономической формации к другой приводят изменения в экономическом базисе. Производительные силы постоянно развиваются, производственные отношения остаются прежними. Возникает конфликт, противоречие между новым уровнем производительных сил и устаревшими производственными отношениями. Происходят эволюционные или революционные изменения в экономическом базисе: производственные отношения приходят в соответствие с новым уровнем производительных сил. Изменившийся экономический базис ведет к изменению надстройки – политических и культурных институтов. Возникает новая общественно-экономическая формация.

4. 5. Теория культурно-исторических типов Н. Я. Данилевского. Основной труд – «Россия и Европа» (1870). Основные идеи: Нет единой для всего человечества непрерывной мировой истории, имеются уникальные культуры с неповторимым содержанием. Центральное понятие – «культурноисторический тип» – это самобытная цивилизация, создавшая неповторимую культуру. В мировой истории Данилевский насчитывал 10 культурно-исторических типов: египетский, китайский – уединенный, ассиро-вавилонофиникийский (древнесемитический), индийский – уединенный, иранский, еврейский, греческий, римский, новосемитический или аравийский, германо-романский, или европейский. Кроме того Данилевский выделяет два погибших американских типа – мексиканский и перуанский, и два формирующихся типа – славянский и «новоамериканский» .

Основные идеи теории культурноисторических типов Н. Я. Данилевского (продолжение): Данилевский выделяет преемственные и уединенные типы. Преемственные типы успевают больше и превосходят уединенные цивилизации. В этом заключается объяснение западного прогресса и восточного застоя: преемственные строятся не заново, а на основе пересмотра прежнего культурно-исторического типа. В развитии каждого культурно-исторического типа выделяется 3 этапа: этнографический, политический, цивилизация. Цивилизация – это этап расцвета культуры, на котором она проявляет себя в основных 4 -х творческих сферах: религиозной, государственной (политической), сфере искусств и технической сфере. На основе творческих сфер Данилевский выделяет 4 типа культуры: первичные, одноосновные (еврейская культура – религиозная, римская – политическая), двухосновные (европейская культура – научная и промышленная), четырехосновные.

Славянский тип культуры в теории Н. Я. Данилевского Четырёхосновных культур, проявивших себя в четырех разрядах деятельности (религиозной, культурной, политической, общественноэкономической) пока нет, однако он предполагал, что это будет славянский тип: «Этот тип в первый раз представит синтез всех сторон культурной деятельности, которые разрабатываются его предшественниками. Это будет первый полный четырёхосновный культурно-исторический тип» .

4. 6. Культурологическая концепция немецкого философа, историка, теоретика культуры Освальда Шпенглера Основной труд – «Закат Европы» (1918). Основные идеи: Отрицание единого всемирно-исторического развития человечества. Как и Данилевский, он полагал, что всемирную историю составляют независимые, неповторимые культуры, со своей логикой развития. Всего Шпенглер насчитывал 8 таких культур: египетскую, античную, индийскую, вавилонскую, китайскую, арабскую, западную и мексиканскую. Поскольку культуры оригинальны, непохожи, Шпенглер отрицал возможность продуктивного диалога между разными культурами.

Основные идеи концепции О. Шпенглера В основе любой культуры лежит прасимвол, который является источником её своеобразия, формирует то, что Шпенглер назвал «душой культуры» . Я

¡ ¡ ¡ Соотнесенность понятий «культура» и «жизнь» . Культура – особый сверхорганизм. Как любой живой организм, она имеет индивидуальную судьбу, проходит в своём развитии жизненный цикл, длящийся около тысячелетия, и имеющий: Фазу детства (мифологический этап); Фазу зрелости (метафизико-религиозный этап); Фазу старости (цивилизация). Неизбежность гибели культур. Цивилизация – это заключительный этап в развитии культуры, на котором она деградирует и погибает. Для цивилизации характерны кризис духовной культуры (морали, искусства, литературы) и развитие материальной составляющей (техника, индустрия). В результате культура как «душа народа» погибает.

4. 7. Концепция локальных цивилизаций А. Тойнби (1889 -1975). Изложена в 12 -томном труде «Исследование истории» . Единица исторического исследования должна быть больше во времени и пространстве, чем национальное государство. Тойнби вводит понятие «локальная цивилизация» – обособленный и замкнутый социокультурный мир.

Общество состоит из двух взаимодействующих частей: творческого меньшинства и пассивного инертного большинства. Выработка необходимого адекватного ответа на вызов среды – это функция творческого меньшинства, которое выдвигает новые идеи, претворяет их в жизнь, увлекает за собой остальных. Механизм взаимодействия между ними Тойнби называет мимезисом.

А. Тойнби разработал теорию «вызова – ответа» . Возникновение и развитие цивилизации определяется способностью творческого меньшинства найти и дать правильный ответ на вызов природной или исторической ситуации.

Генезис цивилизации Тойнби воспроизводит в концепции «Вызова-и-Ответа» . Импульсом для возникновения цивилизации становится Вызов среды обитания, на которое творческое меньшинство дает адекватный Ответ. Вызовы, стимулы могут быть как природные так и социальные.

Теория «Ухода-и -Возврата» творческого меньшинства: когда новые идеи не воспринимаются инертным большинством, творческие личности, добровольно или по принуждению, удаляются, происходит вынужденный Уход. Когда большинство обращается за помощью для выхода из кризиса, происходит Возврат творческого меньшинства, который дает успешный Ответ на Вызов среды.

Механизм мимезиса Ответы творческого меньшинства на Вызов среды принимает форму, понятную нетворческому большинству, оно стремится подражать меньшинству и возникает мимесис – добровольное подражание. Когда власть сосредоточена в руках людей, обладающих дарованиями и моральным авторитетом в обществе, это способствует возникновению и расцвету цивилизации. В период расцвета цивилизации массы подражают элите. Однако постепенно силы творческого меньшинства иссякают, оно оказывается неспособным справиться с новыми проблемами, не может дать адекватный Ответ на Вызов среды. Элита захватывает власть, превращается в замкнутую касту, опирается не на дарования и авторитет, а на силу оружия. Значительная часть населения превращается в «пролетариат» , главным признаком которого является не бедность и низкое происхождение, а чувство неудовлетворенности. Это деструктивная часть общества способствует разрушению и гибели цивилизации.

4. 8. Теория культурных суперсистем П. Сорокина (1889 -1968) изложена в 4 -томном труде «Социальная и культурная динамика» (1937– 1941). П. А. Сорокин выделял идеациональную, чувственную и идеалистическую культуры, которые представляют собой культурные суперсистемы.

Идеациональная (идеационная) культура существовала в Европе в Средние века. Её главная ценность – Бог. Тема идеацонального искусства – сверхчувственное царство Божие; его герои – Бог, его окружение, ангелы, святые, грешники. Её темы – тайны мироздания, воплощения, искупления, спасения. Стиль искусства символичен. Его цель – не развлекать, не веселить, а приблизить верующего к Богу. Мир – это временное прибежище человека, отношение к нему отрицательное или безразличное.

Чувственная (сенситивная) культура появилась в конце XI в. в Европе. Она утверждала познание объективной действительности сенсорно, чувственно. Эта культура светская и утилитарная. Темы чувственной культуры – природа, человек, реальные события, его герои – фермеры, крестьянки, рабочие. Её идеалы – комфорт, благополучие, личное счастье, эпикуреизм (склонность к удовольствиям, к изнеженной жизни).

Идеалистическая культура означает органическое слияние идеациональной и чувственной культур, основана на их синтезе: чувства уравновешиваются интеллектом, вера – наукой, опытное познание – интуицией. Человек стремится удовлетворять как духовные, так и материальные потребности, хотя духовные рассматриваются как более высокие.

В любую эпоху существуют все три типа культуры, но один из них доминирует. Сорокин сделал вывод о циклической смене культурных суперсистем. Причину кризиса современной культуры он видел в разрушении чувственной формы культуры западного общества, за которой последует новая интеграция

Понятие цивилизации в современной культурологической мысли Сэмюэл Хантингтон (р. 18 апреля 1927, Нью-Йорк), американский политолог и социолог, автор книги «Столкновение цивилизаций» (1996), в которой сформулировал концепцию этнокультурного деления человеческих цивилизаций

Этапы взаимодействия цивилизаций по С. Хантингтону ¡ ¡ ¡ 1. До 1500 г. – «случайные встречи»: контакты между цивилизациями либо отсутствовали, либо были ограниченными. Цивилизации разделены в пространстве и времени. На передачу достижения одной цивилизации другой уходили столетия. 2. С 1500 г. по XIX в. - формируется моноцивилизационная система с лидерством западноевропейской цивилизации. До этого времени в течение многих веков западная цивилизация отставала в развитии, но в XI–XIII вв. она начинает бурно развиваться на основе достижений других цивилизаций, в результате чего одни цивилизации погибли, другие были покорены. Создаются величайшие западные колонии. Отношения становятся неравноправными. 3. XX – начало XXI в. Формирование полицивилизационной системы. Отношения между цивилизациями более интенсивны и более равноправны. Запад утрачивает лидерство. Началом этого периода Хантингтон считает утверждение марксизма в России, возникновение мировой социалистической системы.

Базова культура особистості: зміст і шляхи формування. 3. Базова культура особистості: зміст і шляхи формування. 3.1. Виховання громадянської культури.

Современный мир – это мир формирования глобальной коммуникации и всеобщей информатизации. Мир, в котором политические, экономические, социальные, культурные процессы носят уже не просто локальный характер, а охватывают всё мировое сообщество. Проблемы, порождаемые современностью, отражаются на судьбе не отдельного государства, а, в первую очередь, на судьбе всего земного шара. Всё это – современный глобальный мир. Каково же место культуры в этом мире?

Итак, на каждом этапе развития общества для культуры характерны определенные черты, тенденции, направления, которые определяют её тип и создают общую картину времени. Так, например, Античность – это период становления всех видов искусств, формирования демократического государства, расцвета философских школ; Средневековье – время жесткого теоцентризма; Возрождение – эпоха гуманистических воззрений и особого эстетического восприятия мира; Новое время – период культивирования человеческого разума, научно–технических революций и естественных отраслей знания.

Однако для современной культуры, под которой принято понимать отрезок времени, начинающийся с 90–хх гг. XХ в. и продолжающийся по настоящее время, очень сложно подобрать необходимые критерии, которые бы характеризовали её как целостное явление. Особенность современной культуры заключается в её неоднозначности и многовекторности, что создает определенные трудности для категоризации. Основной детерминантой современного культурного развития являются глобализационные процессы, которые трансформируют культуру в совершенно новый тип, противоречивый и многоаспектный по своему характеру.

На современном этапе развития глобализационные процессы выступают важнейшим фактором культурогенеза, который предусматривает постоянное самообновление культуры методом трансформационной изменчивости существующих форм и систем, а также возникновение новых феноменов, не существовавших в культуре ранее. Глобализация культуры, которую определяют как процесс интеграции региональных культур путем синтеза ценностных систем в единое культурное пространство, создает «глобальную культуру», которая включает множество автономных культурных конфигураций.

Глобализация затрагивает важнейшие аспекты культуры, в частности, аспект идентичности. В связи с этим сегодня наблюдается жёсткая дихотомия «глобализм – локализм», в которой локальные культуры стремятся отстоять свои границы и право на автономное развитие. Но в условиях единого информационного пространства локальным культурам достаточно тяжело претендовать на уникальность, потому что они вынуждены развиваться в русле общих тенденций «глобальной культуры».

Взаимосвязь и взаимозависимость локальной и глобальной культуры привели к появлению такого феномена, как глокализация.

Глокализация подразумевает фильтрацию культурных образцов, предлагаемых глобальной культурой, и их адаптацию в отдельно взятую культуру. Каждая культура выбирает те ценности и образцы, в которых нуждается на данном этапе развития, а также те, которые менее противоречивы по отношению к её базовым традициям.

Известный исследователь феномена глобализации П. Бергер отмечает, что глобализация и глокализация не исключают друг друга, а тесно связаны и направлены на модернизацию культуры, её переориентацию. Глокализация выступает в качестве регионального сценария глобализационных процессов.

По мнению П. Бергера, возможны четыре последствия, возникающие в процессе взаимодействия глобальной и локальной культуры: замещение локальной культуры глобальной; гармоничное сосуществование без радикальных изменений; синтез глобальной универсальной и частной локальной культур; отрицание глобальной культуры через резкое неприятие либо абстрагирование локальной культуры.

Таким образом, получается, что изменения в культуре определяются характером и темпами взаимодействия глобальной и локальной культур. В связи с этим необходимо рассмотреть два таких явления, как диалог культур и мультикультурализм в современном мире.

В современном глобализированном обществе мы все чаще слышим о таком явлении, как диалог культур. Что же это такое?

Диалог культур является формой существования культуры. Как известно, культура внутренне неоднородна – она распадается на множество несхожих культур, объединенных в основном национальными традициями. Поэтому часто, говоря о культуре, мы уточняем: русская, французская, американская, грузинская и т.д. Национальные культуры могут взаимодействовать по различным сценариям. Одна культура может исчезнуть под давлением другой, более сильной культуры. Культура может уступить нарастающему давлению глобализации, которая насаждает усредненную интернациональную культуру, основанную на потребительских ценностях. Для существования и развития любой культуре, как и любому человеку, необходимы общение, диалог, взаимодействие. Идея диалога культур подразумевает открытость культур друг другу. Но это возможно при выполнении ряда условий: равенства всех культур, признания права каждой культуры на отличия от других, уважения к чужой культуре.

Взаимодействие культур затрагивает самые разные группы людей – от малочисленных этносов, состоящих из нескольких десятков человек, до миллиардных народов (таких, как китайцы). Поэтому при анализе диалога культур выделяют следующие уровни взаимодействия:

· этнический;

· национальный;

· цивилизационный.

В наши дни – когда идут процессы глобализации – на первый план выходят именно отношения между цивилизациями, так как государственные границы становятся все более «прозрачными», возрастает роль надгосударственных объединений. Примером может служить Европейский Союз, в котором высшим органом является Европарламент, имеющий право принимать решения, затрагивающие суверенитет государств–членов. Хотя национальные государства все еще остаются главными действующими лицами на мировой арене, но их политика все более диктуется цивилизационными особенностями.

По словам С. Хантингтона, облик мира все больше зависит от отношений между цивилизациями; он выделил восемь цивилизаций в современном мире, между которыми складываются различные отношения, – западную, конфуцианскую, японскую, исламскую, индуистскую, православно–славянскую, латиноамериканскую и африканскую. Особенно важны результаты контактов между западной, православной и исламской цивилизациями. На карте мира Хантингтон нанес «линии разломов» между цивилизациями, вдоль которых возникают цивилизационные конфликты двух видов: на микроуровне – борьба групп за землю и власть; на макроуровне – соперничество стран, представляющих разные цивилизации, за влияние в военной и экономической сферах, за контроль над рынками и международными организациями.

Конфликты между цивилизациями обусловлены цивилизационными различиями (по истории, языку, религии, традициям), более фундаментальными, чем различия между государствами (нациями). При этом взаимодействие цивилизаций привело к росту цивилизационного самосознания, стремлению сохранить собственные ценности, а это, в свою очередь, увеличивает конфликтность в отношениях между ними.

С.Хантингтон отмечает, что хотя на поверхностном уровне многое из западной цивилизации свойственно остальному миру, но на глубинном уровне этого не происходит из–за слишком большой разницы ценностных ориентиров разных цивилизаций. Так, в исламской, конфуцианской, японской, индуистской и православной культурах почти не находят отклика такие западные идеи, как индивидуализм, либерализм, конституционализм, права человека, равенство, свобода, верховенство закона, демократия, свободный рынок. Попытки насильно навязать эти ценности вызывают резкую негативную реакцию и приводят к укреплению ценностей своей культуры.

Мультикультурализм – комплекс разнообразных процессов развития, в ходе которых раскрываются многие культуры в противовес единой национальной культуре, что ставит под сомнение существование национальной идентичности. Понятие «мультикультурализм» используется, как правило, в двух основных значениях.

В первом значении мультикультурализм – это феномен этнокультурной фрагментации социума; по–другому его можно определить как «многокультурность», направленную против культуры как общенационального явления. Таким образом, речь идёт не о культурной автономии в рамках некой культурной общности, а именно об её фрагментации.

Во втором значении мультикультурализм выступает как идеология и политика, которые в значительной степени опираются на либеральные концепции «культурного разнообразия», проповедующие этнические, расовые и субкультурные предпочтения в экономической, политической и культурной сферах общественной жизни. Их цель – искоренение дискриминации и достижение «равенства» различного рода меньшинств с национальным большинством.

Термин «мультикультурализм» имеет непростую историю. Он вводился в оборот в разных контекстах и первоначально выполнял исключительно инструментальную функцию. Впервые данный термин появился в конце 1960–х годов в Канаде, а в 1971 году он стал официальным термином, обозначающим новый правительственный курс, по которому провозглашалась цель сделать государство более чувствительным к запросам своих граждан всех культурных и языковых групп.

Несколько позже лозунг мультикультурализма взяла на вооружение Австралия: правительство положило конец бесперспективной политике ассимиляции иммигрантов и дискриминации «цветных» и постаралось сделать государство более удобным для всех жителей независимо от происхождения и языка.

Но разница между Канадой и Австралией заключается, в числе прочего, в том, что канадский мультикультурализм делает основной акцент на сохранении и поощрении этнических общин, а австралийский – на свободе выбора индивидами своей культурной принадлежности и на интеграции общества.

СОВРЕМЕННАЯ ГЛОБАЛИЗАЦИЯ КУЛЬТУРЫ

Вигель Нарине Липаритовна
Ростовский государственный медицинский университет
профессор кафедры Истории и философии

Аннотация
Данная статья посвящена исследованию процесса глобализации культуры, что являет собой адаптацию локальных и региональных культур к развивающейся глобальной системе. Сегодня культура – это ни замкнутая система и ни единое целое, она внутренне разнородна и состоит из традиционных культур, локальной культуры с «вкраплениями» глобализации, имеющей потенцию к дальнейшей глобализации.

MODERN GLOBALIZATION OF CULTURE

Wiegel Narine Liparitovna
Rostov state medical university Doctor of Philosophy
professor of department of History and philosophy

Abstract
The paper contemplates process of culture globalization that is adaptation of local and regional cultures in the developing global system. Today the culture is nor closed system and it is internally diverse and consists of traditional cultures, local culture with "impregnations" of the glocalisation having a potentiality to further globalization.

Хотя процесс глобализации получает все большее распространение и влияние, однако, еще недостаточно исследован с точки зрения «социокультурных трансформаций» . Глобализация не является совершенно новым «феноменом современности» , но, следует отметить, что в современности она имеет некоторые «специфические характеристики» в увеличении потока информации, торговли, финансов, идей, народов и культур, что вызвано высокотехнологичными средствами коммуникаций, путешествиями и т.д.

Глобализация являет собой «процесс адаптации локальных и региональных культур» в развивающуюся глобальную систему, что в современной ситуации приводит к реструктуризации в экономической жизни, а также трансформации традиционной культуры и самобытности. С теоретической точки зрения, «философия глобализма генерирует глобальное мировоззрение» , в основе которого лежит глобальная интеграция.

В глобализованном мире революционные изменения в технологии, транспорте, связи, идеях и поведении человека изменили способ жизни людей и культур во всех уголках земного шара и превращают сегментированный мир в глобальную деревню. Термин глобальная деревня Маршалла Маклюэна описывает нынешнюю форму глобальной связи, которая устанавливает более тесные контакты между различными группами людей в условиях большего взаимодействия и тем самым «инициирует появление мирового сообщества» и граждан мира, которые способствуют развитию глобальной культуры и глобальной цивилизации.

Из различных аспектов глобализации, культурная глобализация привлекает огромное внимание антропологов и социологов. Культурная глобализация – это процесс, который «создает глобальную культуру на основе идей мультикультурализма» , демократии и общих ценностей, вкусов и стиля жизни.

Сегодня почти в каждом обществе имеет место двойной процесс глобализации извне и локализации изнутри. Современная глобальная культура состоит из «ряда различных неинтегрированных черт» - серии смешанных культурных элементов или привычек, полученных из различных отдельных и расходящихся культур. Глобальная культура предстает «не расширенной версией местных культур» ; скорее, это культурное взаимодействие на глобальном и местном уровне. Локальная культура взаимодействует с членами местного общества, в то время как глобальная культура является продуктом взаимодействия между людьми различных обществ, живущих на огромных расстояниях друг от друга. Что касается местного и глобального культурного взаимодействия, необходимо еще исследовать, как глобальные культурные потоки становятся локальными и гибридизированными. Р. Робертсон (1990, 1992, 1995) ввел термин глокализации, описывая процесс, в котором местная культура интегрируется в мировую.

С одной стороны, культурная глобализация способствует поддержанию культурных традиций, поскольку расширение коммуникаций и воздействие средств массовой информации способствует большей осведомленности о культурных различиях и неповторимой самобытности, с другой – «культурная интеграция предполагает определенную унификацию и стандартизацию» , кристаллизацию одинаковых стереотипов глобальной культуры. Вследствие чего на лицо межцивилизационный и межкультурный кризис, и только эволюционистское и релятивистские подходы рассматриваются как наиболее подходяще для объяснения антропологических аспектов в изучении процесса современной культурной глобализации.

Сегодня культура – это ни замкнутая система и ни единое целое, она внутренне разнородна и состоит из традиционных культур и локальной культуры с «вкраплениями» глокализации, имеющей потенцию дальнейшей глобализации.

Библиографический список

1. Алоян Н.Л. Категория трагедии // Гуманитарные и социально-экономические науки. 2008. №2. С.80-82.
2. Вигель Н.Л. Процесс моделирования языка у монолингвов и билингвов // В мире науки и искусства: вопросы филологии, искусствоведения и культурологии. 2014. № 38. С. 12-15.
3. Вигель Н.Л. Постмодернистская парадигма художественного текста // Гуманитарные и социально-экономические науки. 2015. № 1. С. 72-79.
4. Алоян Н.Л. Свобода и необходимость в древнегреческой трагедии // Философия права. 2008. № 3. С. 77-80.
5. Вигель Н.Л. К вопросу о психолингвистике и нейролингвистике билингвизма и особенностях билингвальной психологии // В мире науки и искусства: вопросы филологии, искусствоведения и культурологии. 2014. № 37. С. 11-15.
6. Вигель Н.Л. Утилитарно-прагматический феномен современности и его отражение в метамодернизме // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. 2015. № 7-2 (57). С. 41-43.
7. Вигель Н.Л. Проблема диалога культур в современности // Экономические и гуманитарные исследования регионов. 2015. № 4. С. 100-104.
8. Вигель Н.Л. Человек в культуре постмодерна // Экономические и гуманитарные исследования регионов. 2015. № 2. С. 114-117.
9. Вигель Н.Л. Роль объяснения в понимании иностранного текста при учебном переводе // Сборники конференций НИЦ Социосфера. 2014. № 49. С. 85-87.
10. Вигель Н.Л. Билингвизм как фактор развития индивидуальных творческих способностей // Инновации в науке. 2014. № 37. С. 72-75.

Количество просмотров публикации: Please wait